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sábado, 23 de abril de 2016

Madres y Maternidad en la literatura budista de la India



Reiko Ohnuma presenta a través del análisis de diferentes textos budistas, la confrontación entre dos tendencias referidas a la caracterización del amor de las madres hacia sus hijos. 
Es frecuente encontrar en las escrituras que se aliente a los monjes a desarrollar el amor compasivo hacia todos los seres vivientes,  así como es capaz de experimentar una madre hacia su hijo.
En oposición, a esta visión de amor maternal como amor puro y abnegado, se lo presenta como la máxima expresión de deseo, ego y apego que un ser humano puede experimentar.
Desde aquí Reiko Ohnuma intenta reconstruir el "modelo de heroína" a partir de aquellas mujeres budistas que fueron capaces de abandonar el apego y el deseo,  experimentado intensos sufrimientos  y alcanzado el estado en el cual el amor compasivo se extiende a todos los seres.
                                                                                                                              Adriana Etsuho

En el año 2016 la Universidad de Hamburgo  impartió un curso sobre las Mujeres en el Budismo. A continuación se presenta el enlace en el cual se encuentra el audio correspondiente a la charla dada por Reiko Ohnuma .
https://lecture2go.uni-hamburg.de/l2go/-/get/v/19270

sábado, 3 de octubre de 2015

Discursos de las Venerables Ancestras

En el 5to capítulo del  Samyutta Nikaya (1) del Tipitaka encontramos una compilación de suttas en los que se mezcla la prosa y los versos denominado Bhikkhuni Samyutta (2)

Estos suttas, en total 10, hacen referencia a los encuentros y batallas entre Mara, el maligno y las Venerables monjas budistas Avalika, Soma, Gotami, Vijaya, Uppalavanna, Cala, Uapacala, Sisupacala, Sela y Vajira perteneciente a los primeros tiempos de la orden.

Junto con el texto Therigatha, conforman una importante fuente bibliográfica sobre la vida y práctica desarrollada por estas primeras discípulas de Budha Sakyamuni


  

jueves, 24 de mayo de 2012

Firme Determinación


Luego de la muerte del rey Suddhodana, Mahapajapati fue a ver a Buda Shakyamuni al parque Nigrodha y pidió que también permitiera que las mujeres dejaran el mundo bajo la doctrina y disciplina del Tathagata. Buda una y otra vez se rehusó entonces Mahapajapati cortó su cabello, vistió un manto amarillo y lo siguió en compañía de otras mujeres sakya.
Al ver el venerable Ananda sus cuerpos cansados de peregrinar tras el Buda decidió interceder por ellas y logró convencer al Maestro para que sean aceptadas en la orden. El Maestro Shakyamuni dijo: “Sí, Ananda, Mahapajapati aceptará las Ocho Reglas Estrictas, que sea esta su iniciación”.  Cuando Mahapajapati escuchó la condición que ponía su sobrino para ser parte de la orden monástica exclamó: “Justamente reverendo Ananda, como una mujer o un hombre, que es joven y aprecia los adornos, después de lavar su cabeza, recibe una guirnalda de flores de loto, jazmín atimuttaka, la toma con sus dos manos y la pone en su cabeza, de igual manera yo asumo las Ocho Reglas Estrictas que no se deben quebrantar mientras dure la vida”

Las Ocho Reglas Estrictas (Garudharmma) son:

1  Una monja, aún con la categoría de cien años, deberá saludar (primero) a un monje y levantarse ante él, incluso si él ha sido iniciado recientemente.

2  Una monja nunca debe llevar a cabo un retiro en un lugar donde no esté un monje

3  Dos veces por mes una monja deberá solicitar de la Orden de monjes el tiempo Uposatha (juntas bimensuales), que es el tiempo cuando un monje vendrá para dar una exhortación

4  Después de un retiro, la ceremonia final (pavarana) se llevará a cabo por las monjas tanto en las juntas de los monjes como de las monjas

5 Algunas ofensas se deben tratar por ambas asambleas
  
6  Una novicia que ha sido entrenada en las Seis Reglas durante dos años, deberá solicitar la iniciación de las dos asambleas

7   Una monja no debe reprochar ni abusar de un monje bajo ningún pretexto
  
8  A partir de este día se prohíbe los comentarios( es decir declaraciones oficiales) de monjas a monjes, pero las de los monjes a las monjas no están prohibidas


Mirando más allá de las diferencias culturales y mucho más allá de todas las situaciones en las cuales,  ayer y hoy,  la mujer por su condición de género, fue y es obligada a vivenciar, surge Majapajapati, como tantas otras, con firme determinación: Tomar en sus manos y en su presente,  la realización de su naturaleza verdadera.

Alcanzar la verdadera libertad más allá del género, las circunstancias, y las reglas… Eso es Determinación, Fe. Es saber que esta vida es la única oportunidad que se tiene: "aquí y ahora",  para cruzar a la otra orilla, es saber que si no es ahora... ¿Cuándo será?.  
"El Amado" te atrapó y no te dejará ir por lo que hay una sola dirección para transitar el caminio... hacia adelante.
Mujeres Budistas Sin Vueltas
Adriana Etsuho

Referencia bibliográfica
La vida de Buda
Edward J Thomas

domingo, 15 de abril de 2012

"Prajnatara", ¿maestro o maestra de Bodhidharma?

Dentro del linaje de los maestros budistas zen se enumera a Prajnatara, nombre de quien fuese el maestro de Bodhidharma. Bodhidharma fue el primer patriarca del Zen, el sabio de la India que viajó desde Occidente en el siglo VI para establecerse en el monasterio Shaolín en China.
En la historia del zen chino y japonés, Prajnatara es un hombre. Pero hay una fuerte evidencia de que en realidad Prajñatara era una mujer, un gran yogini Mahayana de la India meridional.

La historia de Prajnatara como una mujer fue expuesta en un artículo publicado en el boletín de Sakyadhita, la asociación internacional de mujeres budistas, por el Reverendo Koten Benson de la Lions Gate Priorato Budistas en Columbia Británica.
De acuerdo con el Rev. Benson, Prajnatara es recordada como una mujer en las tradiciones orales del pueblo de Kerala, en el suroeste de la India.

La escuela zen de Corea mantiene una antigua tradición que describe al maestro Prajnatara del sur de la India como una mujer. Originalmente, era una persona sin hogar que se ganaba la vida pidiendo limosna. Un día se encontró con Punyamitra, un maestro del sur de la India y se convirtió en su discípulo. Punyamitra la consideraba una manifestación de Mahastamaprapta, el Bodhisattva de la Gran Fuerza de Compasión.

Además, cabe mencionar que en la escritura clásica china, el género se deduce del contexto y no se dice explícitamente, esto pudo haber sido un factor de que género de Pajnatara pudo haber sido olvidado o confundido después de algunas generaciones. Por el momento en que el budismo zen llegó a Japón en el siglo XI, Prajnatara desde hacía mucho tiempo era asumido como un hombre.

Como se dijo anteriormente, Prajnatara de Kerala, fue una huérfana que se hacía llamar Keyura, que significa “collar” o “brazalete”. Fue luego de convertirse en la discípula del maestro Punyamitra que adopta el nombre de Prajnatara. Con el tiempo se convirtió por derecho propio  en una gran maestra, considerada una líder dentro de la secta Sarvastivadin, y como una Siddhi,  ya que podía ver en el pasado, presente y futuro.

Cuando los hunos se extendieron por el norte de la India en el siglo quinto, Prajnatara viajó al sur para escapar del caos. El rey de Pallava, Simhavarman, que vivía en el sur de India la invitó a enseñar en su capital, Kanchipuram.  Bodhitara, el hijo menor del rey, mostró habilidades especiales y Prajñatara lo ordenó y le dio el nombre de Bodhidharma. Después de entrenar a él en la meditación  y viendo que el dharma se apagaba en la India aconsejó a su discípulo  viajar a China para difundir el Dharma luego de su muerte. Y así sucedió, cuando su maestro murió a la edad de 67 años, Bodhidharma emprendió su viaje hacia el este.

Referencias:
Adriana Etsuho

domingo, 15 de enero de 2012

Bhikkunisangha en la Tradición Theravada

Desarrollo histórico de la ordenación para las monjas en particular dentro de la Tradición Hinayana

Después del establecimiento del bhikkhunisangha, la comunidad del budismo temprano (srāvakayāna o hīnayāna) por varias razones, tanto doctrinales como reglamentarias, se dividió en varias escuelas en el curso del tiempo. Entre las dieciocho escuelas Hinayana tradicionales, al menos nueve tenían su propio Vinaya y con esto su propia tradición reglamentaria. Los Vinaya de las diferentes escuelas eran muy similares el uno del otro, lo cual indica que todas tenían un origen común. No obstante, diferían en varios detalles lo que muestra que todavía estaban abiertos en términos de redacción cuando las escuelas se desarrollaron.


El número de escuelas con su propia tradición de reglas que también contaban con un linaje vivo de monjas ordenadas permanece desconocido. El hecho de que una escuela transmitiera el Código del Vinaya a las monjas no implica necesariamente que existía un bhikkhunisangha en conformidad también.

Hasta hoy día, sólo tres escuelas con una tradición formal sobreviven: Dharmaguptaka en China, Taiwán, Corea, Vietnam, etc.; Mulasarvastivadin en Tíbet, Mongolia, etc.; y Theravādin en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, etc. Sólo dentro de la escuela Dharmaguptaka hubo un linaje de ordenación de monjas que sobrevive…

Una tradición viviente de monjas fue  documentada en  India, Asia Central (Turkestán  del Este, siglos sexto a décimo), China, Nepal (de los siglos quinto a undécimo), y Sri Lanka. No sabemos con certeza si alguna vez existió un bhikkhunisangha en Birmania. Las inscripciones preservadas aún no han sido evaluadas lo suficiente.  Tampoco está garantizado  que alguna vez una tradición de monjas haya llegado a Tíbet, Tailandia o Camboya.

La tradición de monjas en India murió con la invasión musulmana a India y junto con la extinción del budismo. Pero no podemos excluir la posibilidad de que el bhikkhunisangha inclusive se hubiese extinguido antes. La última evidencia escrita data de siglo séptimo u octavo AD. En China, Corea, etc., la tradición Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el día de hoy. 




En Sri Lanka, el linaje de ordenación de monjes y monjas murió durante las revueltas políticas que siguieron a la invasión de Cola en el siglo undécimo AD. Menos de los monjes o monjas suficientes (lo que significa menos de cinco) permanecieron para realizar la ceremonia de ordenación. El actual rey, Vijayabahu I (1055-1110), fue el primero en purificar el Buddhasasana mediante la reintroducción de un nuevo linaje de ordenación para los monjes proveniente de otro país Theravada, Birmania. Pero nada se dice al respecto de que en esta ocasión también fuese introducido un linaje de ordenación para las monjas. Si no había interés en la ordenación de monjas en Sri Lanka o si en Birmania nunca existió o ya no existía una tradición de monjas es desconocido.


Desde ese entonces, el modo de reintroducir un linaje de ordenación desde otro país fue aplicado una y otra vez por todos los países Theravada. Las escuelas actuales del bhikkhunisangha en Sri Lanka se remontan a linajes de ordenación traídos de Siam en el siglo XVIII y de Birmania en el siglo XIX .

Por consiguiente, el linaje de ordenación de monjas en la tradición Theravada se extinguió hace mucho tiempo. Si hubo intentos de reanimar el bhikkhunisangha entre los siglos XI y XIX se desconoce. Pero a finales del siglo XIX surgieron movimientos de monjas con diez votos (dasa sil mātavā o sila mātavā), un movimiento de mujeres que vestían como monjas, pero que vivían de acuerdo a sólo diez reglas en vez de las trescientas once para las monjas que habían recibido la ordenación más alta. Estas dasa sil matas originariamente vivían separadas la una de la otra. Algunas de ellas fueron apoyadas por el movimiento de reavivamiento budista, por ejemplo por Anagarika Dharmapala. Pero desde los años ochenta, las dasa sil matas se han organizado mejor y también han recibido mayor apoyo. En 1983 el Departamento de Asuntos Budistas inició un programa para permitir a las dasa sil matas recibir una educación, la cual antiguamente estaba reservada de manera exclusiva para los monjes. Desde 1995, quince instituciones monásticas comenzaron a impartir clases para las dasa sil matas. Se introdujeron documentos de identidad especiales para ellas, lo que indica que su estado era aceptado. Las dasa sil matas de distintos distritos enviaron representantes que formaron un comité central y se reunían mensualmente. Las actividades que conciernen las dasa sil matas a nivel nacional son discutidas y decididas.

En Birmania, Tailandia y Camboya todavía existe un estatus comparable para las mujeres que abandona la vida como cabezas de hogar para practicar el Dhamma. Son llamadas sila-rhan, may-sila o bhva-sila , y maeji en Tailandia y Camboya.

Además de este movimiento, desde finales del siglo XX los esfuerzos han estado dirigidos a establecer la ordenación de monjas en todos los países Theravada. La organización internacional Sakyadhita, fundada con ocasión de una conferencia en Bodh Gaya en 1987, así como la Red Internacional de Budistas Comprometidos han jugado un papel importante en este proceso. Análogo a la reintroducción de los linajes de ordenación para los monjes de otros países Theravada a Sri Lanka, hubo proyectos para reintroducir la única tradición de monjas existente, la de la escuela Dharmaguptaka en China a Sri Lanka.


Fuente:
http://www.dhammadharini.net/resources-for-bhikkhuni-sangha-and-women-in-buddhism/espanol/articulos-de-interes/reestablecimiento-bhikkhunisangha-kieffer

miércoles, 3 de agosto de 2011

Por Naturaleza



Bajo la manifestación del cuerpo

de una mujer, naturalmente los

Budas se retiran del mundo de

la fama y el provecho personal

para   desarrollar   profundas

raíces   en   el   desapego   y   la

compasión,  bañarse    en    la 

fuente de la alegría silenciosa

y disfrutar de la gestación de

la semilla liberadora.



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domingo, 12 de junio de 2011

¡ Porque Sí !



  • Todos los seres por naturaleza somos herederos del dharma.-
  • Todos los seres por naturaleza somos maestros de nosotros mismos.-
  • Todos los seres por naturaleza somos maestros entre nosostros mismo.-
  • Todos los seres por naturaleza somos el Buda mismo.-
  • Todos los seres por naturaleza somos lo mismo.-

viernes, 11 de marzo de 2011

Tipitaka




El Tipitaka o Canon Pali, es la colección de textos budistas de los primeros tiempos de la creación de la orden. Está  escrito en lengua pali.  Tipitaka en pali significa tres (ti) canastas (pitaka), esto está relacionado con la forma en la que se almacenaban  los escritos: se realizaban sobre hojas de palma y se ubicaban en canastas. Esta recopilación  se llevó a cabo  aproximadamente 500 años después del surgimiento del budismo, durante un concilio budista. Hasta entonces la transmisión de la enseñanza se efectuaba en forma verbal.
                                                                                       http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/LISTADOLIBBUDA.htm

Vinaya es la primera canasta, y contiene las enseñanzas dadas por Budha en lo referente a la disciplina y reglas de etiqueta dentro de la comunidad de monjes y monjas. Consta de 227 normas para los monjes y  311 normas para las monjas. Además cuenta con el relato del contexto en el cual se originó cada una de ellas. Esto permite detectar detalles de la enseñanza impartida por Budha, así como de los problemas que surgían en la sangha (comunidad de monjes/as), a medida que pasaba el tiempo y se hacía más numerosa y diversa.
Cuando Budha aceptó la incorporación de las mujeres a la orden, determinó que debían seguir las mismas reglas que los monjes más, sumadas a estas, otras específicas. Este último grupo de reglas se denomina Bhikkhunikkhandhaka (colección de las monjas).  Esta colección narra la historia del comienzo de la sangha de las monjas y contiene una importante declaración  Budha, según la cual, las mujeres pueden alcanzar el máximo grado de la liberación, o sea, el estado de arahant.


Sutta es la segunda canasta, en ella se encuentran los discursos, o sutras, dados por Budha (más de diez mil) y/o  por algunos de los discípulos más allegados. Está dividido en cinco colecciones o “nikayas” . Estos textos son los más extensos  y ricos en cuanto a la enseñanza propiamente dicha.

Dentro del Sutta se encuentra la colección denominada  Khuddaka,  la cual  está conformada por más de veinte libros. Son textos muy variados y de diversas procedencia, algunos muy antiguo y otros agregados en épocas posteriores a Budha.

·  El noveno de los libros, denominado Therigatha, “Versos de las primeras ancianas” contiene más de setenta discursos pronunciados por las monjas que formaron parte de la primera comunidad de monjas budistas,  cuando alcanzaron el estado de arahant. En ellos se expresa el hecho de haber llegado al estado de nirvana y las dificultades que debieron atravesar para lograrlo. A través del relato se puede captar el lado profundamente humano de estas mujeres.- Los poemas varían en su composición desde uno a más de cuarenta versos.


·  El décimo de los libros, denominado Apadana (Historias) es de carácter biográfico y   se divide en dos partes; la segunda de ellas,  Theripadana,  es el relato de las “Historias de las venerables monjas”. Este libro contiene la historia de cuarenta monjas que alcanzaron el estado de arahant, entre ellas Mahapajapatigotami y Yasodhara.-


Abhidhamma es el nombre que recibe la tercera canasta y está formada por siete libros. El contenido de estos libros se basa primordialmente en un análisis detallado de los principios que rigen sobre los procesos físicos y mentales. Otorga un marco teórico que permite explicar la interdependencia causal de las experiencias físicas y mentales, y ayuda a comprender la naturaleza impermanente y carente de esencia de nuestra realidad. En estos textos se vislumbra que Budha expuso a su discípulo Sariputta estas enseñanzas,  y luego,  fue éste quien las dio a conocer.

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viernes, 28 de enero de 2011

Vivir, Practicar y Amar

A medida que nos adentramos en la practica vamos incorporando una nueva forma de mirar.  Al comienzo los sucesos y cosas aparecen como si estuviese en dos dimensiones, como si fuesen una foto, pero luego vamos incluyendo una tercera dimensión.
Así es como (al menos para mí) fui separándome de mi propia foto.-

En dos dimensiones la atención está anclada en "¿qué leer?", "¿qué ropa es mejor para practicar?", "¿almohadón, banquito, silla?", "¿la postura de las manos así o así?", "Aquél que está allá, ¿Cuántos años de práctica tendrá?, ¿Estará iluminado?"......

Mirar, viendo las tres dimensiones es también ver una, dos y tres, pero aparece en el escenario una sensación de sencillez, con algo de despojo.
En los momentos en que se experimenta esa sensación solo queda "Vivir, Practicar y Amar".-

¡Maravillosa Vida!, todo un misterio como es que estoy aquí, pero aquí estoy... y te vivo.

¡Maravillosa Práctica!, todo un misterio como es que recibí este llamado, pero aquí estoy... y me basta con practicar el camino.-

¡Maravilloso Amor!, todo un misterio como es que emana esta energía bondadosa, pero aquí está... lista para repartir.-

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viernes, 21 de enero de 2011

Otro Espacio donde Anida

Las mujeres como el aire,  estamos presentes aquí y ahora, con frecuencia somos invisibles a los ojos de aquellos que miran sin ver pero no por eso dejamos de ser  una parte más de este maravilloso universo.-
Dentro del budismo las mujeres buscamos un espacio con una forma que nos es propia. Descubrir esa forma, compartirla, desarrollarla puede ser un necesidad e  intencion de este espacio virtual.

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