Desarrollo histórico de la ordenación para las monjas en particular dentro de la Tradición Hinayana
Después del establecimiento del bhikkhunisangha, la comunidad del budismo temprano (srāvakayāna o hīnayāna) por varias razones, tanto doctrinales como reglamentarias, se dividió en varias escuelas en el curso del tiempo. Entre las dieciocho escuelas Hinayana tradicionales, al menos nueve tenían su propio Vinaya y con esto su propia tradición reglamentaria. Los Vinaya de las diferentes escuelas eran muy similares el uno del otro, lo cual indica que todas tenían un origen común. No obstante, diferían en varios detalles lo que muestra que todavía estaban abiertos en términos de redacción cuando las escuelas se desarrollaron.
El número de escuelas con su propia tradición de reglas que también contaban con un linaje vivo de monjas ordenadas permanece desconocido. El hecho de que una escuela transmitiera el Código del Vinaya a las monjas no implica necesariamente que existía un bhikkhunisangha en conformidad también.
Hasta hoy día, sólo tres escuelas con una tradición formal sobreviven: Dharmaguptaka en China, Taiwán, Corea, Vietnam, etc.; Mulasarvastivadin en Tíbet, Mongolia, etc.; y Theravādin en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, etc. Sólo dentro de la escuela Dharmaguptaka hubo un linaje de ordenación de monjas que sobrevive…
Una tradición viviente de monjas fue documentada en India, Asia Central (Turkestán del Este, siglos sexto a décimo), China, Nepal (de los siglos quinto a undécimo), y Sri Lanka. No sabemos con certeza si alguna vez existió un bhikkhunisangha en Birmania. Las inscripciones preservadas aún no han sido evaluadas lo suficiente. Tampoco está garantizado que alguna vez una tradición de monjas haya llegado a Tíbet, Tailandia o Camboya.
La tradición de monjas en India murió con la invasión musulmana a India y junto con la extinción del budismo. Pero no podemos excluir la posibilidad de que el bhikkhunisangha inclusive se hubiese extinguido antes. La última evidencia escrita data de siglo séptimo u octavo AD. En China, Corea, etc., la tradición Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el día de hoy.
En Sri Lanka, el linaje de ordenación de monjes y monjas murió durante las revueltas políticas que siguieron a la invasión de Cola en el siglo undécimo AD. Menos de los monjes o monjas suficientes (lo que significa menos de cinco) permanecieron para realizar la ceremonia de ordenación. El actual rey, Vijayabahu I (1055-1110), fue el primero en purificar el Buddhasasana mediante la reintroducción de un nuevo linaje de ordenación para los monjes proveniente de otro país Theravada, Birmania. Pero nada se dice al respecto de que en esta ocasión también fuese introducido un linaje de ordenación para las monjas. Si no había interés en la ordenación de monjas en Sri Lanka o si en Birmania nunca existió o ya no existía una tradición de monjas es desconocido.
Desde ese entonces, el modo de reintroducir un linaje de ordenación desde otro país fue aplicado una y otra vez por todos los países Theravada. Las escuelas actuales del bhikkhunisangha en Sri Lanka se remontan a linajes de ordenación traídos de Siam en el siglo XVIII y de Birmania en el siglo XIX .
Por consiguiente, el linaje de ordenación de monjas en la tradición Theravada se extinguió hace mucho tiempo. Si hubo intentos de reanimar el bhikkhunisangha entre los siglos XI y XIX se desconoce. Pero a finales del siglo XIX surgieron movimientos de monjas con diez votos (
dasa sil mātavā o sila mātavā), un movimiento de mujeres que vestían como monjas, pero que vivían de acuerdo a sólo diez reglas en vez de las trescientas once para las monjas que habían recibido la ordenación más alta. Estas
dasa sil matas originariamente vivían separadas la una de la otra. Algunas de ellas fueron apoyadas por el movimiento de reavivamiento budista, por ejemplo por Anagarika Dharmapala. Pero desde los años ochenta, las
dasa sil matas se han organizado mejor y también han recibido mayor apoyo. En 1983 el Departamento de Asuntos Budistas inició un programa para permitir a las
dasa sil matas recibir una educación, la cual antiguamente estaba reservada de manera exclusiva para los monjes. Desde 1995, quince instituciones monásticas comenzaron a impartir clases para las
dasa sil matas. Se introdujeron documentos de identidad especiales para ellas, lo que indica que su estado era aceptado. Las dasa sil matas de distintos distritos enviaron representantes que formaron un comité central y se reunían mensualmente. Las actividades que conciernen las
dasa sil matas a nivel nacional son discutidas y decididas.
En Birmania, Tailandia y Camboya todavía existe un estatus comparable para las mujeres que abandona la vida como cabezas de hogar para practicar el Dhamma. Son llamadas sila-rhan, may-sila o bhva-sila , y maeji en Tailandia y Camboya.
Además de este movimiento, desde finales del siglo XX los esfuerzos han estado dirigidos a establecer la ordenación de monjas en todos los países Theravada. La organización internacional Sakyadhita, fundada con ocasión de una conferencia en Bodh Gaya en 1987, así como la Red Internacional de Budistas Comprometidos han jugado un papel importante en este proceso. Análogo a la reintroducción de los linajes de ordenación para los monjes de otros países Theravada a Sri Lanka, hubo proyectos para reintroducir la única tradición de monjas existente, la de la escuela Dharmaguptaka en China a Sri Lanka.
Fuente:
http://www.dhammadharini.net/resources-for-bhikkhuni-sangha-and-women-in-buddhism/espanol/articulos-de-interes/reestablecimiento-bhikkhunisangha-kieffer
Como se dijo anteriormente, Prajnatara de Kerala, fue una huérfana que se hacía llamar Keyura, que significa “collar” o “brazalete”. Fue luego de convertirse en la discípula del maestro Punyamitra que adopta el nombre de Prajnatara. Con el tiempo se convirtió por derecho propio en una gran maestra, considerada una líder dentro de la secta Sarvastivadin, y como una Siddhi, ya que podía ver en el pasado, presente y futuro.
