Maestras Budistas Contemporáneas

Kusuma Devendra

(budismo theravada Sri Lanka)

Venerable bhikkhuni Kusuma es una monja budista ordenada en forma completa dentro de la orden Theravada de Sri Lanka. Ha sido pionera en el restablecimiento de la orden en este país, ya que ella es la primera mujer en Sri Lanka en vestir el manto budista después de un lapso de casi 1.000 años.

L a orden de bhikkhunis theravada se estableció por primera vez en Sri Lanka con la visita de bhikkhuni Sangamitta, la hija del emperador Ashoka de la India,  en el año de 307 antes de Cristo.

En el siglo sexto después de casi 900 años, la ordenación bhikkhuni fue llevada a China por parte de las bhikkhunis de Sri Lanka,  encabezada por la bhikkuni Devasara. Y de ahí hacia  Corea, Japón, Taiwán, Vietnam, etc

De acuerdo con la tradición todas las bhikkhunis en el mundo de hoy son descendientes de las  bhikkhunis  de Sri Lanka y el linaje puede rastrearse a través de Mahaprajapati Sanghamitta, que era la tradición Pali Magadhi en la India.

El Lineage murió misteriosamente en Sri Lanka hace 1000 años, hasta que en 1996 bhikkhuni Kusuma se convirtió en la primera monja en la actual Sri Lanka después de tan largo lapso de tiempo.

Recibió su ordenación superior en Sarnath, India,  bajo los auspicios de la Sociedad India de Mahabodhi, cuyo presidente era el  Ven. Mapalgama Vipulasara Thero.

Durante dos años recibió instrucción y entrenamiento en Sarnath, India bajo la hábil dirección del Ven. Pandit Andawela Devasiri, un monje de Sri Lanka en la tradición pali de bhikkhuni Vinaya.

Breve historia biográfica

Kusuma que es madre de seis hijos, habiendo perdido dos de ellos debido a una enfermedad, Comenzó su vida como profesor de ciencias y se le otorgó una beca en 1969 para estudiar maestría en biología molecular en EE.UU.

 Durante su estancia allí, Kusuma Devendra se dio cuenta de que no encontraría las  respuestas sobre el origen de la vida en la ciencia. Por ello volvió con sus hijos y esposo en Sri Lanka y decidió estudiar Pali y filosofía budista.  Se unió al personal académico de la Universidad de Sri Jayawardenepura, Sri Lanka, como profesora  y enseño inglés durante 20 años. Durante ese período, se abocó en la lectura del "Tripitaka", en particular las reglas monásticas que serían el centro de su trabajo de grado.

En 1974 obtuvo una licenciatura y  en 1982 una maestría en el budismo Theravada de Sri Jayawardenepura en la universidad de Colombo. Su primer tesis doctoral fue  "Las monjas de Sri Lanka". Recibió su doctorado en 1999 de la universidad budista de Sri Lanka. Su tesis doctoral fue sobre bhikkuni Vinaya (reglas de disciplina para los monjes budistas), la cual es considerada como un manual para las monjas budistas en Sri Lanka. Es una erudita en este tema, lo que la lleva a participar en conferencias y dictar cursos internacionales.

Estrechó lazos con su hermana del dharma, Ayya Khema, quien la inspiró para comenzar su propio centro de meditación llamado "Ayya Khema Internacional de Meditación Budista Centro" en Olaboduwa, Horana, Sri Lanka.

Se ha dedicado a la meditación por más de 40 años, practicando y enseñando tanto Vipassana y Samatha. Recordando la lucha por obtener el reconocimiento para el movimiento bhikkhuni, dice ella, "la ordenación superior de bhikkhuni era tabú." Las mujeres budistas  no tenían recursos, ni perspectivas de educación, ni lugar propio para la  su práctica ya que su accionar no era bien visto por la sociedad,  además de haber perdido hace mucho tiempo la tradición de la Orden Bhikkhuni.

Hoy en día hay cerca de 1000 bhikkhunis,  más de 4.000 monjas que han tomado los diez preceptos (Dasa Sil Mathas) y 40 monjas graduadas. Se dedican a asesorar a las mujeres y niños que sufren maltrato, especialmente a las mujeres que sufren abusos debido a sus maridos o padres alcohólicos.

 A sus ochenta años, es el miembro más activo dentro de la orden Theravada, trabajando continuamente para fomentar y establecer la ordenación superior para las mujeres en Sri Lanka, así como en el extranjero. 

Referencias

 http://www.bhikkhunikusuma.info/

 Como me convertí en una bhikkhunis, pág 16

¡Gracias! Maru Gil

Adriana Etsuho

 

Firme Determinación

Luego de la muerte del rey Suddhodana, Mahapajapati fue a ver a Buda Shakyamuni al parque Nigrodha y pidió que también permitiera que las mujeres dejaran el mundo bajo la doctrina y disciplina del Tathagata. Buda una y otra vez se rehusó entonces Mahapajapati cortó su cabello, vistió un manto amarillo y lo siguió en compañía de otras mujeres sakya.

Al ver el venerable Ananda sus cuerpos cansados de peregrinar tras el Buda decidió interceder por ellas y logró convencer al Maestro para que sean aceptadas en la orden. El Maestro Shakyamuni dijo: “Sí, Ananda, Mahapajapati aceptará las Ocho Reglas Estrictas, que sea esta su iniciación”.  Cuando Mahapajapati escuchó la condición que ponía su sobrino para ser parte de la orden monástica exclamó: “Justamente reverendo Ananda, como una mujer o un hombre, que es joven y aprecia los adornos, después de lavar su cabeza, recibe una guirnalda de flores de loto, jazmín atimuttaka, la toma con sus dos manos y la pone en su cabeza, de igual manera yo asumo las Ocho Reglas Estrictas que no se deben quebrantar mientras dure la vida”

Las Ocho Reglas Estrictas (Garudharmma) son:

1  Una monja, aún con la categoría de cien años, deberá saludar (primero) a un monje y levantarse ante él, incluso si él ha sido iniciado recientemente.

2  Una monja nunca debe llevar a cabo un retiro en un lugar donde no esté un monje

3  Dos veces por mes una monja deberá solicitar de la Orden de monjes el tiempo Uposatha (juntas bimensuales), que es el tiempo cuando un monje vendrá para dar una exhortación

4  Después de un retiro, la ceremonia final (pavarana) se llevará a cabo por las monjas tanto en las juntas de los monjes como de las monjas

5 Algunas ofensas se deben tratar por ambas asambleas

  

6  Una novicia que ha sido entrenada en las Seis Reglas durante dos años, deberá solicitar la iniciación de las dos asambleas

7   Una monja no debe reprochar ni abusar de un monje bajo ningún pretexto

  

8  A partir de este día se prohíbe los comentarios( es decir declaraciones oficiales) de monjas a monjes, pero las de los monjes a las monjas no están prohibidas

Mirando más allá de las diferencias culturales y mucho más allá de todas las situaciones en las cuales,  ayer y hoy,  la mujer por su condición de género, fue y es obligada a vivenciar, surge Majapajapati, como tantas otras, con firme determinación: Tomar en sus manos y en su presente,  la realización de su naturaleza verdadera.

Alcanzar la verdadera libertad más allá del género, las circunstancias, y las reglas… Eso es Determinación, Fe. Es saber que esta vida es la única oportunidad que se tiene: "aquí y ahora",  para cruzar a la otra orilla, es saber que si no es ahora... ¿Cuándo será?.  
"El Amado" te atrapó y no te dejará ir por lo que hay una sola dirección para transitar el caminio... hacia adelante.

Mujeres Budistas Sin Vueltas

Adriana Etsuho

Referencia bibliográfica

La vida de Buda

Edward J Thomas

"Prajnatara", ¿maestro o maestra de Bodhidharma?

Dentro del linaje de los maestros budistas zen se enumera a Prajnatara, nombre de quien fuese el maestro de Bodhidharma. Bodhidharma fue el primer patriarca del Zen, el sabio de la India que viajó desde Occidente en el siglo VI para establecerse en el monasterio Shaolín en China.

En la historia del zen chino y japonés, Prajnatara es un hombre. Pero hay una fuerte evidencia de que en realidad Prajñatara era una mujer, un gran yogini Mahayana de la India meridional.

La historia de Prajnatara como una mujer fue expuesta en un artículo publicado en el boletín de Sakyadhita, la asociación internacional de mujeres budistas, por el Reverendo Koten Benson de la Lions Gate Priorato Budistas en Columbia Británica.

De acuerdo con el Rev. Benson, Prajnatara es recordada como una mujer en las tradiciones orales del pueblo de Kerala, en el suroeste de la India.

La escuela zen de Corea mantiene una antigua tradición que describe al maestro Prajnatara del sur de la India como una mujer. Originalmente, era una persona sin hogar que se ganaba la vida pidiendo limosna. Un día se encontró con Punyamitra, un maestro del sur de la India y se convirtió en su discípulo. Punyamitra la consideraba una manifestación de Mahastamaprapta, el Bodhisattva de la Gran Fuerza de Compasión.

Además, cabe mencionar que en la escritura clásica china, el género se deduce del contexto y no se dice explícitamente, esto pudo haber sido un factor de que género de Pajnatara pudo haber sido olvidado o confundido después de algunas generaciones. Por el momento en que el budismo zen llegó a Japón en el siglo XI, Prajnatara desde hacía mucho tiempo era asumido como un hombre.

Como se dijo anteriormente, Prajnatara de Kerala, fue una huérfana que se hacía llamar Keyura, que significa “collar” o “brazalete”. Fue luego de convertirse en la discípula del maestro Punyamitra que adopta el nombre de Prajnatara. Con el tiempo se convirtió por derecho propio  en una gran maestra, considerada una líder dentro de la secta Sarvastivadin, y como una Siddhi,  ya que podía ver en el pasado, presente y futuro.

Cuando los hunos se extendieron por el norte de la India en el siglo quinto, Prajnatara viajó al sur para escapar del caos. El rey de Pallava, Simhavarman, que vivía en el sur de India la invitó a enseñar en su capital, Kanchipuram.  Bodhitara, el hijo menor del rey, mostró habilidades especiales y Prajñatara lo ordenó y le dio el nombre de Bodhidharma. Después de entrenar a él en la meditación  y viendo que el dharma se apagaba en la India aconsejó a su discípulo  viajar a China para difundir el Dharma luego de su muerte. Y así sucedió, cuando su maestro murió a la edad de 67 años, Bodhidharma emprendió su viaje hacia el este.

Referencias:

http://www.sakyadhita.org/france/pages/textes/Prajnatara.html

http://www.zenwomen.com/

http://en.wikipedia.org/wiki/Prajnatara

Adriana Etsuho

Maestras Budistas Contemporáneas

María Jaksch

(Budismo Zen Laico)

María Jaksch es  maestra zen residente en la ciudad de Nelson, Nueva Zelanda perteneciente al linaje  del Venerable maestro Robert Aitken.-

Se inicio en el budismo zen en el año 1986, después otros tantos en la práctica contemplativa cristiana, bajo la guía del roshi John Daido Loori. Más tarde conoce al maestro Aitken, fundador de la Sangha Diamante, encontrando así su lugar y guía dentro de la práctica budista.

En el año 1993 fundó el zendo Maitai en su ciudad de residencia e invita al roshi Ross Bolleter a dirigir sesshines en forma regular. Trabaja y entrena utilizando diferentes prácticas;  koans, shikantaza, respiración, y otras. Dirige sesshines y jornada e imparte conferencias y enseñanzas en Australia, Inglatera y Alemania entre otros países.

Durante una sesshin en el año 1999 es nombrada “Aprendiz de Maestro Zen” y luego en el año 2004 recibe la transmisión de manos del maestro Ross Bolleter junto con la bendición del maestro Aitken.-

Mary Jise Jaksch nació en Londres en el año 1947, realizó una carrera en estudios musicales y se desempeño como profesora, para volcarse posteriormente al área de psicoterapias permitiendo a su vez que surjan en ella otras capacidades como la de escritora.  Actualmente vive con su pareja  David  Bagshaw

Selección de teisho impartido por la maestra Mary Jaksch

Traducido al español por Guillermo Stilstein, abril 2006

La primera Noble Verdad

 Primera parte: Dukkha

..."Cuando estudiamos las Cuatro Nobles Verdades, las cuales son el corazón de la enseñanza de todas lastradiciones budistas, podemos encontrar allí la causa de Dukkha y que rol jugamos nosotros en su generación. Al principio, cuando entramos en el Camino, esperamos que el sufrimiento desaparecerá con solo practicar un tiempo suficiente, o si nos iluminamos. Pero, como señala Ayya Khema: “ El sufrimiento no va a irse, el que sufre es el que va a irse”. De modo que cuando observamos con atención  los aspectos claves de la Primera Noble Verdad: Dukkha y Skandha;  tenemos que comprender como nosotros construimos y experimentamos nuestro sentido del “si mismo”, y como Dukkha aparece cuando nos aferramos a esta construcción. Por un lado nosotros mismos llevamos cierta responsabilidad por nuestra angustia, y, por otra parte, si entendemos y aceptamos esta responsabilidad podemos hacer algo acerca de este sufrimiento. Cuando dejamos de correr lejos y damos la vuelta para unirnos a lo que sea cada momento ofrece, encontramos, como dice Aitken Roshi: “que el verdadero  placer del ser humano mora en la profunda naturaleza de las cosas - la joya de ambigüedad y complementaridad-  de la vida, en el propio mundo de las dificultades”...

..."Es tentador ver Dukkha como algo ‘fuera’ de nosotros. Como si fuera una aflicción que tenemos que quitarnos de encima. Sin embargo, medicina y enfermedad se corresponden mutuamente una a otra. Esto significa que no hay lugar donde escapar. Cuando tratamos de escapar y separarnos de nuestra experiencia del momento, estamos separándonos de la medicina que tiene el poder de la sanación. ¿Qué es esta medicina? Existe una leyenda en la tradición acerca de Manjusri, el Bodhisattva de la sabiduría, y Sudhana que estaba implicado en esto.

Un día Manjusri ordenó a Sudhana recoger hierbas medicinales. Dijo, ‘Si hay algo que no sea medicina, tráemelo.’ Sudhana buscó todo alrededor, pero no había nada que no fuera medicina. De modo que volvió donde Manjusri y le dijo ‘No hay nada que no sea medicina’. Manjusri dijo ‘Recoge algo que sea medicina’. Sudhana entonces tomó un hoja de hierba y se la dio a Manjusri. Manjusri la levantó y la mostró a la asamblea, diciendo ‘Esta medicina puede matar a las personas y también puede traer la vida a las personas’

Cuando entramos en un momento en forma completa, y dejamos nuestro ser entero fluir dentro del momento, llorando, riendo, danzando, cantando, sollozando a cada momento, nuestro sentido del ‘si mismo’ se desintegra y no hay nada mas que pueda ser llamado un ‘si mismo’, y no hay un uno que experimente Dukkha. Esta es la medicina que mata. Cuando dejamos ir el ‘si mismo’ y ‘los otros’,  permitimos que despierte nuestra Verdadera Naturaleza, entonces esa misma medicina nos devuelve a la vida. Pero esta no es la vida restringida del pequeño yo, es la vasta vida que incluye todas las cosas: guijarros y panteras, montañas y mosquitos, nubes y desiertos, planetas y ciruelas – nada está afuera en absoluto. Medicina y enfermedad se corresponden mutuamente una a otra"...

Otros Articulos
http://www.zendo.org.nz/pages/articles.html

Web Sangha Nueva Zelanda
http://www.zendo.org.nz/

VIDEOS de roshi  Mary Jaksch

http://vimeo.com/user1574762/videos/page:2/sort:newest

Libros

All About Love by Mary Jaksch Jan 2002
Learn to Love: A Practical Guide to Fulfilling Relationships by Mary Jaksch Jan 31, 2002
Learn to Love by Mary Jaksch Nov 9, 2011
El arte de vivir en pareja by Mary Jaksch Jun 30, 2007
Start Over: Create the Life YOU Want by Mary Jaksch Nov 14, 2011

Bhikkunisangha en la Tradición Theravada

Desarrollo histórico de la ordenación para las monjas en particular dentro de la Tradición Hinayana

Después del establecimiento del bhikkhunisangha, la comunidad del budismo temprano (srāvakayāna o hīnayāna) por varias razones, tanto doctrinales como reglamentarias, se dividió en varias escuelas en el curso del tiempo. Entre las dieciocho escuelas Hinayana tradicionales, al menos nueve tenían su propio Vinaya y con esto su propia tradición reglamentaria. Los Vinaya de las diferentes escuelas eran muy similares el uno del otro, lo cual indica que todas tenían un origen común. No obstante, diferían en varios detalles lo que muestra que todavía estaban abiertos en términos de redacción cuando las escuelas se desarrollaron.

El número de escuelas con su propia tradición de reglas que también contaban con un linaje vivo de monjas ordenadas permanece desconocido. El hecho de que una escuela transmitiera el Código del Vinaya a las monjas no implica necesariamente que existía un bhikkhunisangha en conformidad también.

Hasta hoy día, sólo tres escuelas con una tradición formal sobreviven: Dharmaguptaka en China, Taiwán, Corea, Vietnam, etc.; Mulasarvastivadin en Tíbet, Mongolia, etc.; y Theravādin en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, etc. Sólo dentro de la escuela Dharmaguptaka hubo un linaje de ordenación de monjas que sobrevive…

Una tradición viviente de monjas fue  documentada en  India, Asia Central (Turkestán  del Este, siglos sexto a décimo), China, Nepal (de los siglos quinto a undécimo), y Sri Lanka. No sabemos con certeza si alguna vez existió un bhikkhunisangha en Birmania. Las inscripciones preservadas aún no han sido evaluadas lo suficiente.  Tampoco está garantizado  que alguna vez una tradición de monjas haya llegado a Tíbet, Tailandia o Camboya.

La tradición de monjas en India murió con la invasión musulmana a India y junto con la extinción del budismo. Pero no podemos excluir la posibilidad de que el bhikkhunisangha inclusive se hubiese extinguido antes. La última evidencia escrita data de siglo séptimo u octavo AD. En China, Corea, etc., la tradición Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el día de hoy. 

En Sri Lanka, el linaje de ordenación de monjes y monjas murió durante las revueltas políticas que siguieron a la invasión de Cola en el siglo undécimo AD. Menos de los monjes o monjas suficientes (lo que significa menos de cinco) permanecieron para realizar la ceremonia de ordenación. El actual rey, Vijayabahu I (1055-1110), fue el primero en purificar el Buddhasasana mediante la reintroducción de un nuevo linaje de ordenación para los monjes proveniente de otro país Theravada, Birmania. Pero nada se dice al respecto de que en esta ocasión también fuese introducido un linaje de ordenación para las monjas. Si no había interés en la ordenación de monjas en Sri Lanka o si en Birmania nunca existió o ya no existía una tradición de monjas es desconocido.

Desde ese entonces, el modo de reintroducir un linaje de ordenación desde otro país fue aplicado una y otra vez por todos los países Theravada. Las escuelas actuales del bhikkhunisangha en Sri Lanka se remontan a linajes de ordenación traídos de Siam en el siglo XVIII y de Birmania en el siglo XIX .

Por consiguiente, el linaje de ordenación de monjas en la tradición Theravada se extinguió hace mucho tiempo. Si hubo intentos de reanimar el bhikkhunisangha entre los siglos XI y XIX se desconoce. Pero a finales del siglo XIX surgieron movimientos de monjas con diez votos (dasa sil mātavā o sila mātavā), un movimiento de mujeres que vestían como monjas, pero que vivían de acuerdo a sólo diez reglas en vez de las trescientas once para las monjas que habían recibido la ordenación más alta. Estas dasa sil matas originariamente vivían separadas la una de la otra. Algunas de ellas fueron apoyadas por el movimiento de reavivamiento budista, por ejemplo por Anagarika Dharmapala. Pero desde los años ochenta, las dasa sil matas se han organizado mejor y también han recibido mayor apoyo. En 1983 el Departamento de Asuntos Budistas inició un programa para permitir a las dasa sil matas recibir una educación, la cual antiguamente estaba reservada de manera exclusiva para los monjes. Desde 1995, quince instituciones monásticas comenzaron a impartir clases para las dasa sil matas. Se introdujeron documentos de identidad especiales para ellas, lo que indica que su estado era aceptado. Las dasa sil matas de distintos distritos enviaron representantes que formaron un comité central y se reunían mensualmente. Las actividades que conciernen las dasa sil matas a nivel nacional son discutidas y decididas.

En Birmania, Tailandia y Camboya todavía existe un estatus comparable para las mujeres que abandona la vida como cabezas de hogar para practicar el Dhamma. Son llamadas sila-rhan, may-sila o bhva-sila , y maeji en Tailandia y Camboya.

Además de este movimiento, desde finales del siglo XX los esfuerzos han estado dirigidos a establecer la ordenación de monjas en todos los países Theravada. La organización internacional Sakyadhita, fundada con ocasión de una conferencia en Bodh Gaya en 1987, así como la Red Internacional de Budistas Comprometidos han jugado un papel importante en este proceso. Análogo a la reintroducción de los linajes de ordenación para los monjes de otros países Theravada a Sri Lanka, hubo proyectos para reintroducir la única tradición de monjas existente, la de la escuela Dharmaguptaka en China a Sri Lanka.

Fuente:
http://www.dhammadharini.net/resources-for-bhikkhuni-sangha-and-women-in-buddhism/espanol/articulos-de-interes/reestablecimiento-bhikkhunisangha-kieffer

Mujeres Budistas Comprometidas con el Cambio

"Cada uno de nosotros tiene la capacidad real para el amor, el perdón, la sabiduría y la compasión. La meditación despierta estas cualidades, para que podamos descubrir en nosotros mismos la felicidad única que es nuestra herencia"
Sharon Salzberg     
             

Es una de las principales guías espirituales de occidente, quien con su trabajo y enseñanza ha generado una marcada influencia en las personas que la conocen, ganando así, un lugar dentro de los guías que en el budismo occidental contemporáneo se puede encontrar.

Su trabajo principalmente está basado en la práctica “Devipassana” y “Metta” dentro de la corriente Theravada. En el año 1969 asistió a un curso universitario sobre filosofía asiática lo cual despertó su interés por adentrarse en las enseñanzas y prácticas del camino señalado por Budha Sakyamuni. Es así que viaja a India y estudia meditación dentro de la corriente Vipassana, para luego regresar a su país en 1974 y comenzar guiar a otros en la meditación.

Dos años después funda junto a otros dos compañeros un centro de meditación; IMS, en Massachusetts.- El cual, pasados unos años, es ampliado con el fin de ofrecer al practicante un refugio en los bosques para retiros aislados de largo plazo, como se realizaban en los primeros tiempos del budismo.-

En 2005 fue panelista en la “Conferencia internacional sobre investigación de la mente”, y en ese mismo año participó en los foros de la “Conferencia de los pacificadores del mundo”. Asistió al “Encuentro entre cristianos y budistas”realizado en Getsemani .-

Su producción literaria ha sido muy fructífera: “Los dones del espíritu”, “El corazón del mundo”, entre otros, siendo “Los secretos de la felicidad auténtica” su última obra publicada en 2011.-

Sharon Salzberg describe en este vídeo el valor de asistir a un retiro espiritual. Grabado en dic. 2010 durante un retiro en el Instituto Garrison.-

http://www.sharonsalzberg.com/

http://shambhalasun.com/index.php?option=com_content&task=view&id=1629&Itemid=244

http://en.wikipedia.org/wiki/Sharon_Salzberg

¡Gracias Sharon! MBA

Ven. Ancestra en Tiempo de Buda

Dhammadinna

Dhammadinna pertenecía a una familia rica y respetada de la ciudad de Rajagaha, al norte de la India. Su padre había arreglado su matrimonio con Visakha, un ingeniero de caminos de una elevada casta social.

En el día de sus bodas, Visakha y Dhammadinna se prometieron devoción y fidelidad uno hacia otro. Tiempo después se instalaron en su residencia y comenzaron a vivir sus días juntos, cumpliendo con el rol asignado como esposo y esposa.-  Dhammadinna tuvo a su cargo el cuidado del hogar y la organización de los siervos que asistían en las tareas domesticas. Su vida giraba en torno a las necesidades de su esposo.-

Resultó que un día Visakha asistió a una conferencia impartida por Siddhartha Gautamá y de inmediato su corazón dio un vuelco. Cuando regresó a su hogar ya no era el mismo hombre de siempre: había resuelto unirse a la orden monástica de Budha Sakyamuni, y así lo transmitió a su esposa.-

Dhammadinna quedó paralizada y sin saber qué hacer. Surgieron en su mente oscuros pensamientos sobre su futuro como mujer abandonada por su esposo y sin hijos. Solo podía esperar perder su casta social y sumirse en la soledad y la pobreza.-  No vio otra solución que acompañar a su esposo y unirse, ella también, a la orden monástica de las mujeres que seguían a Sakyamuni Budha.-

Luego de ser ordenada monja, solicitó se le concediera el permiso de introducirse en el bosque para vivir en soledad por un tiempo para meditar sobre el nuevo giro que había dado su vida. Así Dhammadinna entró al bosque y se convirtió en una monja errante, durmiendo bajo los árboles y comiendo lo que el bosque le ofrecía.-

A veces se acercaba a alguna aldea en rondas de mendicidad y entonces veía a la gente con ojos diferentes.- Pudo escuchar enseñanzas religiosas de diferentes sectas y en todas ellas observaba cómo surgían y desaparecían las promesas de una mejor vida, vio a ascetas sometiendo sus cuerpos a doloras prácticas esperanzados en que éstas los liberarían de futuros sufrimientos.

Con el paso de los días, el bosque, el río y sus sonidos se transformaron en su hogar. Lentamente las quejas de su mente, las necesidades de su cuerpo y el dolor en su corazón fueron mermando. Su pequeño yo estaba muriendo. Cuando alcanzó la realización, todo se transformo en calma absoluta. Deseos y miedos habían llegado a su fin, ahora podía descansar.-   Después de un tiempo decidió regresar con las otras bhikkunis y pronto fue reconocida por su sabiduría,  la cual se reflejaba en sus palabras.

Un día, Dhammadinna asistió con otros devotos a una reunión en el parque de Rajagaha. Ahí se encontró cara a cara con Visakha. Supo por éste que aún vivía en su antiguo hogar y que continuaba construyendo caminos. Poco tiempo después de entrar en la orden monástica había comprendido que esa forma de vida no se adecuaba a él y decidió continuar como un discípulo laico. Dhammadinna experimentó compasión por su esposo, quien sintió curiosidad por ella, ahora que era más versada que él en el Dharma.

“¿Cuáles son los signos visibles de la meditación?”, “¿Por qué debemos practicarla? y ¿Cómo debemos hacerlo?”, le preguntó. Ella respondió: “Durante la meditación el corazón está enfocado, el practicante alcanza cuatro tipos de atención. Necesitamos cuatro tipos de esfuerzos para alcanzar esto y lo hacemos a través de la práctica” . Continúo dando detalles y respondiendo a sus preguntas sobre la naturaleza de las emociones. “No hay nada incorrecto con las emociones”, le dijo “No deben ser reprimidas, pero debemos saber cuán destructivas pueden ser porque una y otra vez deseamos alcanzarlas o deshacernos de ellas”.

Su última pregunta fue sobre el Nirvana, ella lo miró por lago tiempo como si mirase a un viejo amigo… “Siempre tendrás preguntas”, le dijo y agregó: “En Nirvana preguntas y respuestas se funden entre sí, el viaje y la meta se convierten en uno, ¿Por qué no le preguntas a Siddhartha si quieres saber más?” .  Finalmente él acepto la sugerencia de Dhammadinna y fue a preguntar al maestro. Luego de relatarle lo acontecido Siddhartha respondió: “Ella es muy sabia, si me hubieses preguntado a mí, te hubiese dado la misma respuesta, deberías escucharla”

Así las palabras de Dhammadinna fueron conocidas como el “Budhavacana” ("Las palabras de Budha”) que hoy son preservadas en la colección Majjhima Nikaya. Su despertar fue uno de los primeros reconocidos por Budha y fue autorizada por éste para ordenar a otros monjes y monjas. El resto de su larga vida la pasó en la zona de los bosques de Rajagaha, donde tuvo muchos discípulos y herederos del Dharma, entre ellos a Sukha una famosa monja.-

http://www.budismo.com/articulos/dhammadina.php

¡Gracias! María Rosa Maldonado

Adriana Etsuho