sábado, 27 de octubre de 2012

Maestras Budistas Contemporáneas


Teijo Munnich
(budismo soto zen)


Desde la temprana edad de 5 años,  la Reverenda Teijo, tiene la ilusión de convertirse en monja católica. Así fue que su afán la lleva a entrar al convento, lugar en el cual no puede permanecer a pesar de ser una “ferviente católica” según su propia descripción.- Su búsqueda la lleva a pasar por la universidad, practicar danza, hasta que en 1975,  comienza su práctica budista con quien sería su maestro,  Dainin Katagiri hasta su muerte en el año 1990. –

En el año 1981 es ordenada moja budista zen y aproximadamente en el año 1983 ya comienza a proyectar la creación de un centro budista zen para el entrenamiento y residencia de mujeres.
Su práctica se desarrolla en Hokyoji, Minnesota, en Tassajara, California y en Hosshinji, Obama, Japón.-

La Reverenda Teijo, se convierte en heredera del Dharma de su maestro y finalmente en el año 2005 ve su sueño hacerse realidad cuando se inaugura el Templo Gran Árbol Zen, lugar de entrenamiento para mujeres en Asheville, Carolina del Norte

“Este Camino es inherente a cada uno de nosotros, sin embargo nuestros logros dependen de la ayuda de los compañeros practicantes. Aunque cada persona es brillante, de todos modos, nuestra práctica de la Vía necesita el poder de la gente [en el Sangha]. Por lo tanto, unificar la mente y concentrar la aspiración, practicar y buscar el camino juntos. Puliendo una joya se convierte en una vasija, un ser humano se convierte en benevolente y sabio  Qué joya brilla desde su inicio? ¿Quién es brillante desde el principio? Debe pulir y refinar. Así que, no se degraden, a no relajarse en su práctica de la Vía”. 
(Rv. T. M.)
Enseñanzas de la maestra Teijo
Sitio oficial web
¡Gracias! Maru Gil
Adriana Etsuho
 

domingo, 9 de septiembre de 2012

Periodo de Prueba


Según se relata en las crónicas de Gangoji, a mediados del siglo VI de nuestra era, tres mujeres partieron del territorio de Japón hacia la península de Korea.
El pequeño grupo estaba encabezado por Shima, la hija de Shiba Datto, hombre próximo al príncipe del clan Soga, mientras que las otras dos mujeres consideradas sus discípulas, fueron Toyome, hija de Ayabito noYaho y Ishime, hija de Nishikori Tsubu.
Su destino era el reino de Paekche y su objetivo obtener la ordenación completa como monjas budistas. Cuando arribaron prontamente recibieron los preceptos de novicias y más tarde,  los restantes seis preceptos correspondientes a las monjas budistas postulantes.
Transcurridos los dos años de prueba necesarios para mujeres,* recibieron finalmente la ordenación completa como monjas  Zenshin-ni, Zengo-ni y Ezen-ni respectivamente. Regresando a Japón en marzo del año 590.

A pesar de haber recibido la ordenación completa, no les fue posible instaurar la orden para mujeres en su país natal ya que carecían del quorum necesario para ello. Sin embargo cuatro décadas después de este acontecimiento en Japón ya había más de 500 monjas y su número continúo aumentando gracias al apoyo y auspicio que recibió la orden por parte de los siguientes emperadores.

Zenshin-ni hasta el día de hoy, en forma ininterrumpida, sigue dando muestras que fue capaz de pasar el periodo de prueba, sus sucesoras son su testimonio.-

*Durante los dos años la postulante, de al menos veinte años de edad, pone a prueba su capacidad para mantener los preceptos, así como también,  de no estar embaraza, siendo dos años tiempo suficiente para esto último.-

Fuente:
Women Living Zen:Japanese Soto Buddhist Nuns: Japanese Soto Buddhist Nuns
Escrito por Paula Kane Robinson Arai
Adriana Etsuho

sábado, 28 de julio de 2012

Ayya Khema Hostal Internacional

...para  monjas y mujeres
 Colombo, Sri Lanka 
Actualmente se encuentra en construcción gracias a la colaboración voluntaria de un grupo de personas formadas por: arquitecto, ingeniero estructural, carpintero, abogado, etc. Después de mucho tiempo se está dando forma a este anhelado proyecto. 

Se prevé que contará con  27 habitaciones en  un piso superior, mientras que en la planta baja se encontrarán los baños, una sala comedor, cocina.- Además dispondrá de instalaciones para que  las monjas realicen su formación en el  Dhamma, la meditación, el servicio social Dhammaduta. Las instalaciones estarán disponibles para alojar a monjas y mujeres laicas de todo el mundo durante corto y largos periodos de tiempo.

Sri Lanka ha surgido después de una guerra de 30 años y hay mucho entusiasmo por el Dhamma y la resurrección de la orden monástica para monjas budistas. También hay mucha pobreza en todo el territorio, pero más en las ciudades. Es por esto que dentro de la asistencia social que ofrecerá la residencia será establecer una cocina comunitaria.-

Todos aquellos que quieran sumarse y colaborar con este proyecto pueden entrar en contacto con:

Venerable Kusuma Bhikkhuni
Correo electrónico de contacto: opticoptions@gmail.com

Adriana Etsuho

domingo, 24 de junio de 2012

Maestras Budistas Contemporáneas

Kusuma Devendra
(budismo theravada Sri Lanka)

Venerable bhikkhuni Kusuma es una monja budista ordenada en forma completa dentro de la orden Theravada de Sri Lanka. Ha sido pionera en el restablecimiento de la orden en este país, ya que ella es la primera mujer en Sri Lanka en vestir el manto budista después de un lapso de casi 1.000 años.

L a orden de bhikkhunis theravada se estableció por primera vez en Sri Lanka con la visita de bhikkhuni Sangamitta, la hija del emperador Ashoka de la India,  en el año de 307 antes de Cristo.
En el siglo sexto después de casi 900 años, la ordenación bhikkhuni fue llevada a China por parte de las bhikkhunis de Sri Lanka,  encabezada por la bhikkuni Devasara. Y de ahí hacia  Corea, Japón, Taiwán, Vietnam, etc
De acuerdo con la tradición todas las bhikkhunis en el mundo de hoy son descendientes de las  bhikkhunis  de Sri Lanka y el linaje puede rastrearse a través de Mahaprajapati Sanghamitta, que era la tradición Pali Magadhi en la India.

El Lineage murió misteriosamente en Sri Lanka hace 1000 años, hasta que en 1996 bhikkhuni Kusuma se convirtió en la primera monja en la actual Sri Lanka después de tan largo lapso de tiempo.

Recibió su ordenación superior en Sarnath, India,  bajo los auspicios de la Sociedad India de Mahabodhi, cuyo presidente era el  Ven. Mapalgama Vipulasara Thero.
Durante dos años recibió instrucción y entrenamiento en Sarnath, India bajo la hábil dirección del Ven. Pandit Andawela Devasiri, un monje de Sri Lanka en la tradición pali de bhikkhuni Vinaya.

Breve historia biográfica
Kusuma que es madre de seis hijos, habiendo perdido dos de ellos debido a una enfermedad, Comenzó su vida como profesor de ciencias y se le otorgó una beca en 1969 para estudiar maestría en biología molecular en EE.UU.

 Durante su estancia allí, Kusuma Devendra se dio cuenta de que no encontraría las  respuestas sobre el origen de la vida en la ciencia. Por ello volvió con sus hijos y esposo en Sri Lanka y decidió estudiar Pali y filosofía budista.  Se unió al personal académico de la Universidad de Sri Jayawardenepura, Sri Lanka, como profesora  y enseño inglés durante 20 años. Durante ese período, se abocó en la lectura del "Tripitaka", en particular las reglas monásticas que serían el centro de su trabajo de grado.

En 1974 obtuvo una licenciatura y  en 1982 una maestría en el budismo Theravada de Sri Jayawardenepura en la universidad de Colombo. Su primer tesis doctoral fue  "Las monjas de Sri Lanka". Recibió su doctorado en 1999 de la universidad budista de Sri Lanka. Su tesis doctoral fue sobre bhikkuni Vinaya (reglas de disciplina para los monjes budistas), la cual es considerada como un manual para las monjas budistas en Sri Lanka. Es una erudita en este tema, lo que la lleva a participar en conferencias y dictar cursos internacionales.

Estrechó lazos con su hermana del dharma, Ayya Khema, quien la inspiró para comenzar su propio centro de meditación llamado "Ayya Khema Internacional de Meditación Budista Centro" en Olaboduwa, Horana, Sri Lanka.

Se ha dedicado a la meditación por más de 40 años, practicando y enseñando tanto Vipassana y Samatha. Recordando la lucha por obtener el reconocimiento para el movimiento bhikkhuni, dice ella, "la ordenación superior de bhikkhuni era tabú." Las mujeres budistas  no tenían recursos, ni perspectivas de educación, ni lugar propio para la  su práctica ya que su accionar no era bien visto por la sociedad,  además de haber perdido hace mucho tiempo la tradición de la Orden Bhikkhuni.

Hoy en día hay cerca de 1000 bhikkhunis,  más de 4.000 monjas que han tomado los diez preceptos (Dasa Sil Mathas) y 40 monjas graduadas. Se dedican a asesorar a las mujeres y niños que sufren maltrato, especialmente a las mujeres que sufren abusos debido a sus maridos o padres alcohólicos.

 A sus ochenta años, es el miembro más activo dentro de la orden Theravada, trabajando continuamente para fomentar y establecer la ordenación superior para las mujeres en Sri Lanka, así como en el extranjero. 

Referencias

¡Gracias! Maru Gil
Adriana Etsuho
 


jueves, 24 de mayo de 2012

Firme Determinación


Luego de la muerte del rey Suddhodana, Mahapajapati fue a ver a Buda Shakyamuni al parque Nigrodha y pidió que también permitiera que las mujeres dejaran el mundo bajo la doctrina y disciplina del Tathagata. Buda una y otra vez se rehusó entonces Mahapajapati cortó su cabello, vistió un manto amarillo y lo siguió en compañía de otras mujeres sakya.
Al ver el venerable Ananda sus cuerpos cansados de peregrinar tras el Buda decidió interceder por ellas y logró convencer al Maestro para que sean aceptadas en la orden. El Maestro Shakyamuni dijo: “Sí, Ananda, Mahapajapati aceptará las Ocho Reglas Estrictas, que sea esta su iniciación”.  Cuando Mahapajapati escuchó la condición que ponía su sobrino para ser parte de la orden monástica exclamó: “Justamente reverendo Ananda, como una mujer o un hombre, que es joven y aprecia los adornos, después de lavar su cabeza, recibe una guirnalda de flores de loto, jazmín atimuttaka, la toma con sus dos manos y la pone en su cabeza, de igual manera yo asumo las Ocho Reglas Estrictas que no se deben quebrantar mientras dure la vida”

Las Ocho Reglas Estrictas (Garudharmma) son:

1  Una monja, aún con la categoría de cien años, deberá saludar (primero) a un monje y levantarse ante él, incluso si él ha sido iniciado recientemente.

2  Una monja nunca debe llevar a cabo un retiro en un lugar donde no esté un monje

Dos veces por mes una monja deberá solicitar de la Orden de monjes el tiempo Uposatha (juntas bimensuales), que es el tiempo cuando un monje vendrá para dar una exhortación

Después de un retiro, la ceremonia final (pavarana) se llevará a cabo por las monjas tanto en las juntas de los monjes como de las monjas

5 Algunas ofensas se deben tratar por ambas asambleas
  
6  Una novicia que ha sido entrenada en las Seis Reglas durante dos años, deberá solicitar la iniciación de las dos asambleas

7   Una monja no debe reprochar ni abusar de un monje bajo ningún pretexto
  
A partir de este día se prohíbe los comentarios( es decir declaraciones oficiales) de monjas a monjes, pero las de los monjes a las monjas no están prohibidas


Mirando más allá de las diferencias culturales y mucho más allá de todas las situaciones en las cuales,  ayer y hoy,  la mujer por su condición de género, fue y es obligada a vivenciar, surge Majapajapati, como tantas otras, con firme determinación: Tomar en sus manos y en su presente,  la realización de su naturaleza verdadera.

Alcanzar la verdadera libertad más allá del género, las circunstancias, y las reglas… Eso es Determinación, Fe. Es saber que esta vida es la única oportunidad que se tiene: "aquí y ahora",  para cruzar a la otra orilla, es saber que si no es ahora... ¿Cuándo será?.  
"El Amado" te atrapó y no te dejará ir por lo que hay una sola dirección para transitar el caminio... hacia adelante.
Mujeres Budistas Sin Vueltas
Adriana Etsuho

Referencia bibliográfica
La vida de Buda
Edward J Thomas

domingo, 15 de abril de 2012

"Prajnatara", ¿maestro o maestra de Bodhidharma?

Dentro del linaje de los maestros budistas zen se enumera a Prajnatara, nombre de quien fuese el maestro de Bodhidharma. Bodhidharma fue el primer patriarca del Zen, el sabio de la India que viajó desde Occidente en el siglo VI para establecerse en el monasterio Shaolín en China.
En la historia del zen chino y japonés, Prajnatara es un hombre. Pero hay una fuerte evidencia de que en realidad Prajñatara era una mujer, un gran yogini Mahayana de la India meridional.

La historia de Prajnatara como una mujer fue expuesta en un artículo publicado en el boletín de Sakyadhita, la asociación internacional de mujeres budistas, por el Reverendo Koten Benson de la Lions Gate Priorato Budistas en Columbia Británica.
De acuerdo con el Rev. Benson, Prajnatara es recordada como una mujer en las tradiciones orales del pueblo de Kerala, en el suroeste de la India.

La escuela zen de Corea mantiene una antigua tradición que describe al maestro Prajnatara del sur de la India como una mujer. Originalmente, era una persona sin hogar que se ganaba la vida pidiendo limosna. Un día se encontró con Punyamitra, un maestro del sur de la India y se convirtió en su discípulo. Punyamitra la consideraba una manifestación de Mahastamaprapta, el Bodhisattva de la Gran Fuerza de Compasión.

Además, cabe mencionar que en la escritura clásica china, el género se deduce del contexto y no se dice explícitamente, esto pudo haber sido un factor de que género de Pajnatara pudo haber sido olvidado o confundido después de algunas generaciones. Por el momento en que el budismo zen llegó a Japón en el siglo XI, Prajnatara desde hacía mucho tiempo era asumido como un hombre.

Como se dijo anteriormente, Prajnatara de Kerala, fue una huérfana que se hacía llamar Keyura, que significa “collar” o “brazalete”. Fue luego de convertirse en la discípula del maestro Punyamitra que adopta el nombre de Prajnatara. Con el tiempo se convirtió por derecho propio  en una gran maestra, considerada una líder dentro de la secta Sarvastivadin, y como una Siddhi,  ya que podía ver en el pasado, presente y futuro.

Cuando los hunos se extendieron por el norte de la India en el siglo quinto, Prajnatara viajó al sur para escapar del caos. El rey de Pallava, Simhavarman, que vivía en el sur de India la invitó a enseñar en su capital, Kanchipuram.  Bodhitara, el hijo menor del rey, mostró habilidades especiales y Prajñatara lo ordenó y le dio el nombre de Bodhidharma. Después de entrenar a él en la meditación  y viendo que el dharma se apagaba en la India aconsejó a su discípulo  viajar a China para difundir el Dharma luego de su muerte. Y así sucedió, cuando su maestro murió a la edad de 67 años, Bodhidharma emprendió su viaje hacia el este.

Referencias:
Adriana Etsuho

lunes, 27 de febrero de 2012

Maestras Budistas Contemporáneas


(Budismo Zen Laico)




María Jaksch es  maestra zen residente en la ciudad de Nelson, Nueva Zelanda perteneciente al linaje  del Venerable maestro Robert Aitken.-

Se inicio en el budismo zen en el año 1986, después otros tantos en la práctica contemplativa cristiana, bajo la guía del roshi John Daido Loori. Más tarde conoce al maestro Aitken, fundador de la Sangha Diamante, encontrando así su lugar y guía dentro de la práctica budista.

En el año 1993 fundó el zendo Maitai en su ciudad de residencia e invita al roshi Ross Bolleter a dirigir sesshines en forma regular. Trabaja y entrena utilizando diferentes prácticas;  koans, shikantaza, respiración, y otras. Dirige sesshines y jornada e imparte conferencias y enseñanzas en Australia, Inglatera y Alemania entre otros países.

Durante una sesshin en el año 1999 es nombrada “Aprendiz de Maestro Zen” y luego en el año 2004 recibe la transmisión de manos del maestro Ross Bolleter junto con la bendición del maestro Aitken.-

Mary Jise Jaksch nació en Londres en el año 1947, realizó una carrera en estudios musicales y se desempeño como profesora, para volcarse posteriormente al área de psicoterapias permitiendo a su vez que surjan en ella otras capacidades como la de escritora.  Actualmente vive con su pareja  David  Bagshaw
Selección de teisho impartido por la maestra Mary Jaksch
Traducido al español por Guillermo Stilstein, abril 2006


La primera Noble Verdad
 Primera parte: Dukkha

..."Cuando estudiamos las Cuatro Nobles Verdades, las cuales son el corazón de la enseñanza de todas lastradiciones budistas, podemos encontrar allí la causa de Dukkha y que rol jugamos nosotros en su generación. Al principio, cuando entramos en el Camino, esperamos que el sufrimiento desaparecerá con solo practicar un tiempo suficiente, o si nos iluminamos. Pero, como señala Ayya Khema: “ El sufrimiento no va a irse, el que sufre es el que va a irse”. De modo que cuando observamos con atención  los aspectos claves de la Primera Noble Verdad: Dukkha y Skandha;  tenemos que comprender como nosotros construimos y experimentamos nuestro sentido del “si mismo”, y como Dukkha aparece cuando nos aferramos a esta construcción. Por un lado nosotros mismos llevamos cierta responsabilidad por nuestra angustia, y, por otra parte, si entendemos y aceptamos esta responsabilidad podemos hacer algo acerca de este sufrimiento. Cuando dejamos de correr lejos y damos la vuelta para unirnos a lo que sea cada momento ofrece, encontramos, como dice Aitken Roshi: “que el verdadero  placer del ser humano mora en la profunda naturaleza de las cosas - la joya de ambigüedad y complementaridad-  de la vida, en el propio mundo de las dificultades”...

..."Es tentador ver Dukkha como algo ‘fuera’ de nosotros. Como si fuera una aflicción que tenemos que quitarnos de encima. Sin embargo, medicina y enfermedad se corresponden mutuamente una a otra. Esto significa que no hay lugar donde escapar. Cuando tratamos de escapar y separarnos de nuestra experiencia del momento, estamos separándonos de la medicina que tiene el poder de la sanación. ¿Qué es esta medicina? Existe una leyenda en la tradición acerca de Manjusri, el Bodhisattva de la sabiduría, y Sudhana que estaba implicado en esto.
Un día Manjusri ordenó a Sudhana recoger hierbas medicinales. Dijo, ‘Si hay algo que no sea medicina, tráemelo.’ Sudhana buscó todo alrededor, pero no había nada que no fuera medicina. De modo que volvió donde Manjusri y le dijo ‘No hay nada que no sea medicina’. Manjusri dijo ‘Recoge algo que sea medicina’. Sudhana entonces tomó un hoja de hierba y se la dio a Manjusri. Manjusri la levantó y la mostró a la asamblea, diciendo ‘Esta medicina puede matar a las personas y también puede traer la vida a las personas’

Cuando entramos en un momento en forma completa, y dejamos nuestro ser entero fluir dentro del momento, llorando, riendo, danzando, cantando, sollozando a cada momento, nuestro sentido del ‘si mismo’ se desintegra y no hay nada mas que pueda ser llamado un ‘si mismo’, y no hay un uno que experimente Dukkha. Esta es la medicina que mata. Cuando dejamos ir el ‘si mismo’ y ‘los otros’,  permitimos que despierte nuestra Verdadera Naturaleza, entonces esa misma medicina nos devuelve a la vida. Pero esta no es la vida restringida del pequeño yo, es la vasta vida que incluye todas las cosas: guijarros y panteras, montañas y mosquitos, nubes y desiertos, planetas y ciruelas – nada está afuera en absoluto. Medicina y enfermedad se corresponden mutuamente una a otra"...

Otros Articulos
http://www.zendo.org.nz/pages/articles.html

Web Sangha Nueva Zelanda
http://www.zendo.org.nz/

VIDEOS de roshi  Mary Jaksch

Libros
All About Love by Mary Jaksch Jan 2002
Learn to Love: A Practical Guide to Fulfilling Relationships by Mary Jaksch Jan 31, 2002
Learn to Love by Mary Jaksch Nov 9, 2011
El arte de vivir en pareja by Mary Jaksch Jun 30, 2007
Start Over: Create the Life YOU Want by Mary Jaksch Nov 14, 2011