sábado, 23 de abril de 2016

Madres y Maternidad en la literatura budista de la India



Reiko Ohnuma presenta a través del análisis de diferentes textos budistas, la confrontación entre dos tendencias referidas a la caracterización del amor de las madres hacia sus hijos. 
Es frecuente encontrar en las escrituras que se aliente a los monjes a desarrollar el amor compasivo hacia todos los seres vivientes,  así como es capaz de experimentar una madre hacia su hijo.
En oposición, a esta visión de amor maternal como amor puro y abnegado, se lo presenta como la máxima expresión de deseo, ego y apego que un ser humano puede experimentar.
Desde aquí Reiko Ohnuma intenta reconstruir el "modelo de heroína" a partir de aquellas mujeres budistas que fueron capaces de abandonar el apego y el deseo,  experimentado intensos sufrimientos  y alcanzado el estado en el cual el amor compasivo se extiende a todos los seres.
                                                                                                                                    Adriana Etsuho
Universidad de Hamburgo  
Mujeres Budistas de Asia
Por Reiko Ohnuma





sábado, 23 de enero de 2016

Bhikkhuni Sanghamitta

La orden de las bhikkhunis Theravada se estableció por primera vez en Sri Lanka con la visita de la bhikkhuni Sanghamitta, la hija del emperador Ashoka de la India.

Sanghamitta, que significa “amiga de la sangha o seguidora del dios Mitra”, fue hija del emperador Ashoka de la dinastía Maurya (304 AC – 232 AC) y su primera esposa Maharani Devi, quien era una ferviente seguidora del budismo perteneciente a la casta de los Vaishya. Su nacimiento se sitúa aproximadamente dos o tres años después que el de su hermano, Mahinda (285 AC),  en Ujjeini, actual Ujjain en Madhuya Pradesh, India.

Cuando tenía 14 años fue casada con Agribrahmi, un sobrino del emperador quien también era un devoto budista. Ambos tuvieron un hijo, Sumana, quien más tarde se sumaría a la fe de sus padres. Cuando Sanghamitta tuvo 18 años fue ordenada en la escuela budista Theravada junto a su hermano Mahinda (o Mahendra) por Dhammapala, con el tiempo se convirtió en una Theri Arhant y residió en Pataliputra (actualmente Patna).

Los hermanos tuvieron una participación directa en las decisiones tomadas durante el tercer concilio budista liderado por el Venerable Moggaliputta Tissa. En este congreso se decidió depurar la orden renovando los votos budistas y difundir el Dharma enviando misiones de monjes y monjas a nueve países, Sri Lanka, Birmania, China, Tailandia principalmente.

El emperador Ashoka conocido por su apoyo brindado al budismo, no solo participó colaborando económicamente con las misiones sino que también envió a su hijo, Mahinda,  liderando la misión a Sri Lanka y posteriormente a Sanghamitta.

La delegación enviada a Sri Lanka liderada por el Venerable Mahinda estaba compuesta por los Arhats: Ittiya, Uttiya, Sambala, Bhaddasalam,  Sumana y Bhanduka, siendo los dos últimos hijo y  primo respectivamente de Sanghamitta.
La presencia de integrantes pertenecientes a la familia real del emperador de India, demuestra la importancia religiosa e implicancia política que tenía esta misión. Ratifica este supuesto el hecho que el mismo rey de Sri Lanka,  Devanampiya Tissa (250 AC – 210 AC), su cuñada la princesa Anula  y un séquito de quinientas mujeres fueron  a recibir al grupo y los condujeron hasta Anuradhapura para alojarlos en el Jardín Mahameghavana.-

Esta misión logro establecer en Sri Lanka la orden de los Bhikkhu Theravada, no obstante la princesa Anula y otra decenas de mujeres mostraron intención de unirse a la orden lo cual en un primer momento no fue posible para Mahinda ya que debía ser realizado por una monja completamente ordenada o una Theri Arahat.  Debido a esto  sugirió al rey Devanampiya que solicite la presencia de Sanghamitta para que llevase a cabo las ordenaciones.
El rey envió a su ministro Arittha, quien era su sobrino, a India con el objetivo de transmitir el pedido personalmente, además de solicitar que se le envíe un retoño del árbol Bodhi para ser plantado en la isla. Cuando el rey Ashoka recibió el pedido comprobó que la misión había logrado el éxito esperado y acepto responder al pedido solicitado.

Para ello seleccionó enviar un retoño de la rama sur derecha del árbol Bodhi, el cual fue plantado y dispuesto  en una vasija de oro. La comitiva que acompañó a Sanghamitta Theri estuvo constituida por las monjas budistas: Uttara, Hema, Pasadpala, Aggimitta, Dasika, Pheggu, Pabbata, Matta, Malla y Dhammadasiya e integrantes de la familia real, miembros de la nobleza, brahmanes, vaishyas, pastores, artesanos, nagas y miembros de otras castas.
El propio rey Tissa recibió a Sangamitta y al retoño del árbol Bodhi con profunda veneración. La misión fue escoltada hasta Anuradhapura por un camino de arena blanca. El retoño fue plantado en los jardínes Mahameghavana de esta ciudad.

Sangamitta realizó la ordenación a la princesa Anula, convirtiéndose ésta en la primer mujer ordenada Bhikkuni en Sri Lanka, la siguieron más de mil mujeres de diferentes edades pertenecientes a la realeza y a distintas clases sociales.
La comunidad de mujeres fueron alojadas al comienzo en el Upasika Viharaya, más tarde el rey hizo construir más de doce edificios (Āshram) para el resto de las mujeres, respetando la voluntad de ellas de que fuese en un lugar apartado donde pudiesen dedicarse a su práctica religiosa devocional. En particular edificó una residencia para Sanghamitta conocida como Hathalakha-Vihara.

Las mujeres de la comunidad eran versadas en las escrituras sagradas y las reglas monásticas. Sanghamitta trabajó de forma sostenida con dedicación y diligencia para mejorar la condición de las mujeres.
Murió a la edad de 79 años en su residencia de Anuradhapura. Su cuerpo  fue cremado frente al retoño del árbol Bodhi, en el lugar que ella misma había señalado con anterioridad. Luego fue erigida una estupa sobre sus cenizas y reliquias.
De las dieciocho escuelas Vinaya desarrolladas en India, solo tres se mantienen vigentes en la actualidad: Theravada en Sri Lanka y sudeste asiático, Dharmaguptaka en Taiwán, China, Corea y Vietnam, y Mulasarvastivada en Tibet.

La sangha de Bhikkunis en Sri Lanka perduró hasta el año 1017 DC. Recientemente se han realizado ordenaciones y ha resurgido la sangha Bhikkuni en Sri Lanka gracias a la ordenación hace unos años de un grupo de pequeño de monjas asiáticas y occidentales. Todos los años durante la luna llena del mes de diciembre en Sri Lanka los budistas Theravada rinden homenaje a la fundadora de la orden de monjas budistas festejando el llamado “Día de Sanghamitta”

Adriana Etsuho

Fuentes
http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/Sangamitta

sábado, 17 de octubre de 2015

Ven. Ancestra en Tiempo de Buda

Kisagotami
  
  
Su historia es una de las más conocidas y su nombre de los más mencionados. Forma parte del grupo de las primeras monjas budistas quienes al atravesar un dolor muy fuerte, como es la muerte del hijo, en este caso,  generan en ellas una conversión interna que cambia su interpretación con respecto a la existencia humana y su devenir.
  
Kisa procedía de la familia Gotami de Savatthi quienes  eran pobres a pesar de que su tío materno fue el rey Suddhodhana, el padre de Buddha Sakyamuni. Sin embargo, como poseía una belleza física y gracia en la forma de hablar pudo casarse con el hijo de un hombre rico y de mayor casta. Los primeros tiempos de su matrimonio le fueron muy difíciles ya que no era aceptada por su familia política, quienes la hacían a un lado debido a su diferencia social. Pero esto cambió cuando la fortuna le sonrió al tener como su primogénito a un varón. De ahí en más pensó que alcanzaría todo aquello con lo que había soñado: respeto y reconocimiento social.
  
Mientras su hijo crecía felizmente hacía planes para tener más hijos varones y consolidar, de este modo su posición dentro del clan. Pero esto no perduró por mucho tiempo ya que su hijo súbitamente enfermó y murió. En un solo día su vida cambió completamente.
Ella enloqueció, e incapaz de aceptar la realidad, comenzó a deambular con el cuerpo del niño en sus brazos buscando una medicina que pueda curarlo. Las personas a quienes recurría le decían que ya no había cura porque el niño estaba muerto, y se alejaban de ella. De cada persona a quien acudía obtenía la misma respuesta, hasta que alguien mencionó al sabio de los Sakya, de quien se decía que era capaz de hasta devolver la vida a aquellos que habían muerto.
  
Kisa recordó y corrió a su encuentro. Al  verlo le imploró que le devolviese la vida a su hijo quitándole de esta forma el dolor que sentía en su corazón. Luego de escuchar su ruego y contemplando a Kisagotami sosteniendo al cuerpo del niño muerto en sus brazos sabiamente le dijo lo que ella estaba necesitando: “Ve y tráeme una semilla de mostaza de una casa en donde nadie haya perdido un hijo, un cónyuge, hermano, padre, pariente o amigo”. Salió a buscar la semilla llena de esperanzas ya que las plantas de mostaza estaban en los jardines de todas las casas. Incrédulamente creyó que las semillas serían la medicina que le regresaría a su hijo.
  
Comenzó a recorrer el pueblo descubriendo que, si bien había plantas de mostaza, también una persona en ese hogar había muerto. De cada lugar recibía la misma respuesta, en cada hogar había muerto un familiar o un amigo. De forma paulatina fue confrontándose con la realidad: No había ninguna persona que no hubiese perdido un ser querido, y ella era una más entre todos. La cordura regresaba a ella sabiendo que la muerte, la finitud, no le sucedió solamente a su hijo sino que es común a todas las personas, a todos los seres vivos, a todas las existencias.-
  
Llevó el cuerpo del niño hasta el bosque y lo cremó, a continuación regresó donde se encontraba Sakyamuni Buddha y le dijo: “Comprendí”. Tiempo después ingresó a la orden de mujeres y fue una de las discípulas más entregada a las enseñanzas del camino de la liberación. Su  austeridad se transformó en una característica que la destacó. Finalmente, alcanzó la paz del nirvana.
  
----------------------------------------------------------------------------------
  
En la antigua fuente de textos budistas conocida como el Tipitaka o Canon Pali se encuentra el capítulo Samyutta Nikaya que, junto con el Therigatha forman un conjunto de suttas pertenecientes a las primeras monjas budistas. En ambos hay poemas y versos junto a prosas referidos a Kisagotami.
En el tercer sutta del Samyutta Nikaya se presenta a Mara, el maligno, confrontando a solas con Kisagotami. En el texto se destaca la intención de Mara de seducir a Kisagotami con la búsqueda de un hombre con quien engendrar un hijo. Intenta renovar en su corazón el deseo de la maternidad, sin embargo, la respuesta de ella revela su capacidad para resurgir del dolor con una nueva fuerza espiritual otorgada por el despertar.-

Discursos de las Monjas Antiguas
Bhikkhuni-Saṁyutta
(Samyutta Nikaya, Libro V)
  
Estando en Savatthi, la monja Kisagotami se vistió y tomando su manto exterior y su bol, se dirigió al pueblo para mendigar comida. Luego de la ronda de mendicidad, comió y se internó  en lo profundo del bosque para pasar el resto del día. Al llegar a la zona más oscura se sentó al pie de un árbol.
  
Entonces, Mara, el maligno con deseo de despertar el miedo, temor e inseguridad en la monja Kisagotami, se acercó a ella y le habló de la siguiente forma:
“¿Por qué ahora, cuando tu hijo está muerto
Estás sentada sola, con el rostro lleno de lágrimas?
Habiendo entrado sola al bosque,
¿Estás buscando a algún hombre?”
  
Entonces, a la monja Kisagotami se le ocurrió el siguiente pensamiento: “¿quién es este que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “este es Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, temor e inseguridad, deseando hacerme caer de la concentración.”
Entonces, la monja Kisagotami, habiendo entendido “este es Mara, el Malvado”, le replicó en versos:
He conseguido superar la muerte de mi hijo,
Y los hombres pertenecen al pasado.
No estoy triste ni estoy llorando,
Tampoco te tengo miedo, amigo.
  
El placer ha sido destruido completamente,
La gran tiniebla ha sido apartada.
Habiendo conquistado los ejércitos de la Muerte,
Estoy morando sin restos algunos de las contaminaciones”.
  
Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la monja Kisagotami me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.
  
Referencias

sábado, 3 de octubre de 2015

Discursos de las Venerables Ancestras

En el 5to capítulo del  Samyutta Nikaya (1) del Tipitaka encontramos una compilación de suttas en los que se mezcla la prosa y los versos denominado Bhikkhuni Samyutta (2)

Estos suttas, en total 10, hacen referencia a los encuentros y batallas entre Mara, el maligno y las Venerables monjas budistas Avalika, Soma, Gotami, Vijaya, Uppalavanna, Cala, Uapacala, Sisupacala, Sela y Vajira perteneciente a los primeros tiempos de la orden.

Junto con el texto Therigatha, conforman una importante fuente bibliográfica sobre la vida y práctica desarrollada por estas primeras discípulas de Budha Sakyamuni


  

sábado, 2 de mayo de 2015

Primera Discípula de Buda

Sujata, Discípula Laica
En la historia del budismo se conoce a Sujata como la mujer que ofreció alimento a Siddhartha Gautama cuando se encontraba próximo a desfallecer debido a su extrema práctica ascética.
Este episodio de la vida del Buda contiene diversos elementos (decisiones, creencias, confusiones, consecuencias, coincidencias, etc.) que lo enriquece y dinamiza. Es por esto que su análisis o relato puede ser abordado desde diferentes ángulos sin perder por ello la gracia y el misterio de una visión global. A su vez, nos invita a reconocer la presencia de lo sagrado en la sencillez del acontecer diario de la vida humana.-
En este suceso histórico podemos reconocer a Sujata como la primera discípula laica del Buda Sakyamuni. Es más, ella ya era devota del maestro antes del surgimiento del budismo y de que ella misma supiese quién era Buda. El encuentro entre ambos es un punto de inflexión en la dirección de la vida de Sujata y de la práctica del asceta Siddhartha Gautama.- Su ofrenda marcó el inicio de un nuevo periodo y estilo de entrenamiento que llevó al maestro a alcanzar el estado del despertar.

Sujata 
“Arroz con leche me quiero casar…”
Esta joven mujer fue hija de Senani, jefe de una aldea próxima a la ciudad de Uruvela, hoy conocida como Bothgaya. Cuando la muchacha tuvo edad para casarse no lo consiguió ya que no recibió propuestas. Debido a ello algunas personas le sugirieron realizar una promesa a la deidad de un árbol. 
Fue así como se comprometió a llevar una ofrenda a la deidad de un árbol banyan conocido con el nombre Ajapala Nigrodha, que se encontraba en las cercanías de río Neranjara con las siguientes palabras: “Si logro casarme con un hombre de mi misma casta y tener un hijo varón como primogénito entonces prometo realizarte una ofrenda”. 
Tiempo después logró desposarse con un hombre de su misma casta y tener a su primer hijo varón, a quien le dio como nombre, Yasa. Había llegado el tiempo de cumplir con su promesa. 
Con gran cuidado preparó la ofrenda que consistió en una comida a base de leche y arroz. Sujata se levantó antes del amanecer para ordeñar sus vacas, las que habían sido alimentadas en un bosque de regaliz para hacer que su leche sea más nutritiva y dulce. Se dice que la leche salió naturalmente de la ubre de la vaca a sus manos, la cual colocó directamente en la olla para ser cocinada, junto al arroz y la mantequilla en un fuego que ella misma había encendido. 
Cuando comenzó a hervir supo que la comida ya estaba lista. Entonces envió a su sirvienta Punna para que preparase el lugar bajo el árbol, mientras ella colocaba el arroz con leche en un plato de oro dentro de un cuenco dorado y envuelto con un paño blanco junto a una guirnalda de flores perfumadas.

Siddhartha Gautama 
“La práctica del camino medio”
Mientras tanto Siddhartha Gautama, quien se encontraba en las proximidades de la ciudad de Urubela estaba débil y sin fuerzas por su práctica ascética extremas. Dio la casualidad que el asceta escuchó bajo estas circunstancias la enseñanza que un hombre impartía a un grupo de niñas sobre el sitar. Éste explicaba que las cuerdas del instrumento no debían estar muy tensas ya que se romperían, ni tampoco muy flojas porque no se produciría el sonido adecuado, por lo cual debían tener su justa tensión para que produjesen la música esperada.- 

Fue así que comprendió que flagelando su cuerpo no conseguiría alcanzar la realización, entonces se sentó bajo un árbol banyan conocido con el nombre Ajapala Nigrodha, a esperar el momento para comenzar la ronda de mendicidad por el pueblo. 
   
Punna
“La sirvienta y su confusión”

Punna se dirigió hacia el árbol que había sido elegido por su señora para realizar la ofrenda. Debía limpiar su base de malezas y disponer todo lo necesario para rendir honores a la deidad. 
  
Cuando llego al lugar vio al asceta Gautama sentado bajo él, sin saber quién era realmente y creyendo que se trataba de la deidad del árbol que se había personificado, corrió a contar a Sujata que la deidad estaba esperando sentado por su ofrenda. 
  
La Ofrenda  
“La primera de todas”
Cuando Sujata recibió la noticia que la deidad del árbol ya estaba sentado esperando la ofrenda, tuvo la certeza que esa era la divinidad que había cumplido sus deseos. Ambas mujeres fueron con los cuencos dorados y guirnaldas de flores hasta el encuentro con quien ellas creían que era el espíritu del árbol. 
  
Cuando vieron al hombre santo se postraron lentamente frente a él apoyando la frente en el suelo. A continuación Sujata entregó la ofrenda diciendo “Así como mis deseos se han realizado que se cumplan los tuyos” y posteriormente se retiró junto con su sirvienta.- 
  
Desenlace
“Un nuevo comienzo”
Estupa conmemorando lugar de residencia de Sujata
Siddharta Gautama, comió la ofenda recibida y se bañó en el río Neranjara. Est e fue  el momento  en el  cual luego de lavar el cuenco lo lanza a la corriente del  río diciendo “Si voy a tener éxito  en convertirme  en  un Buda, que este cuenco pueda ir contra la corriente”. No solo sucedió así, sino que también se mantuvo a flote en medio del río. Esta fue la última comida del Bendito por mucho tiempo hasta después de su despertar. 
Con el paso del tiempo y a medida que la rueda del Dharma comenzó a girar, Yasa, el hijo de Sujata tomó conocimiento de las enseñanzas del Buda Sakyamuni, quiso conocerle y convertirse en su discípulo. Así fue que con las simples palabras “Ven Monje” se convirtió en un monje de la orden formada por Sakyamuni y más tarde en un Arhat. También Sujata y su esposo pudieron escuchar la enseñanza del Bendito y alcanzar la comprensión. Más tarde el Bendito asigno a Sujata el lugar de la mujer laica más antigua en tomar refugio.-
¿Cuál fue la comida ofrecida por Sujata al Shidartha Gautama?
En diferentes fuentes bibliográficas se puede observar que se hace referencia a dos tipos diferentes de comidas ofrecidas por Sujata. Es más en algunos países de Asia se realizan ceremonias que conmemoran este episodio de la historia del budismo en las cuales se cocina una comida llamada Madhupayasa, preparada con leche de coco. No obstante en otras fuentes se menciona al Payaya como la ofrenda en cuestión, que se cocina con leche de vaca. 
  
Por este motivo consulté al Reverendo Bhante Dhammika sobre este tema quien gentilmente me respondió: “The Buddha says that a lady named Sujātā was his first female disciple (Anguttara Nikaya I, 26) but who she was and what she did is not recorded in the Tipitaka. So the Sujātā story is a later legend. Of course legends are free for anyone to add too, subtract from, or change. That is why there are different versions of the story. In the earliest version of the story Sujātā gave the Buddha pāyāya which is also sometimes called khīrodana, khīr = milk, and odana = cooked rice, or madhu pāyāya, madhu = honey. Rice is boiled in milk until the milk becomes thick then sugar or honey is added. This is still a popular food in India and is called kir in Hindi.” 

Esta explicación disipa las dudas y ayuda a aceptar con más simpleza las diferencias que puedan aparecer, sin embargo por mi parte se me hace más aceptable que haya sido “Arroz con Leche” cocinado con leche de vaca de acuerdo al relato de la leyenda, junto con miel, especias y mucho amor.-
Nota: 
  • Siguiendo los pasos de las antiguas anduve cocinando esta bendita comida. Valga el siguiente vídeo como muestra del cariño despertado en mi corazón
Adriana Etsuho
 
Bibliografía
Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand By Donald K. Swearer
La Vida de Buda por Edward J. Thomas
Páginas Web
http://www.angelfire.com/electronic/awakening101/sujata.html
http://ignca.nic.in/jatak088.htm
http://read.84000.co/browser/released/UT22084/046/UT22084-046-001.pdf
http://www.buddhisma2z.com/content.php?id=399

lunes, 5 de enero de 2015

Los Árboles de Buda III

El árbol del despertar


La iluminación del Buda Sakyamuni es el  relato histórico más importante dentro del budismo. Como se sabe aconteció cuando Siddhartha Gautama, próximo a cumplir 35 años de edad y luego de varios años de práctica, tomó la determinación de sentarse bajo un árbol y no volver a levantarse hasta alcanzar la liberación.

Estos hechos sucedieron en la ciudad Uruvelã al norte de la India, hoy conocida como Bodhgaya, en una zona donde se encuentra un ejemplar de árbol Ficus Religiosa o Higuera Sagrada. Este lugar se convirtió, desde la misma época en que vivía Buda, en un lugar de peregrinaje. En la actualidad este árbol es reconocido con varios nombres como ser: “Árbol Bodhi”, “Árbol del Despertar”, “Sri Maha Bodhi”, entre otros.

Si bien a este árbol se lo vincula directamente con el budismo, el Asvattha o Pipala (nombre común) ya era conocido y venerado en la cultura y religión de la India. Como ejemplo de esto están los relatos encontrados en los libros sagrados hinduistas, Upanishad, donde se hace referencia al aspecto simbólico de la Ficus Religiosa con respecto al Ser; “…árbol cósmico que arraiga al Ser…”, o en el Bhagavad Gita, donde se da una descripción detallada del mismo.

Se sabe que el árbol bajo el cual despertó el Buda Sakyamuni, fue destruido y replantado en varias ocasiones. Según se relata,  antes que el legendario rey Ashoka (304-232 AC) se convirtiese al budismo, fue él mismo quien cortó el árbol Bodhi, el cual milagrosamente rebrotó. Tiempo después cuando el rey se convirtió en budista y rendía homenaje al árbol realizando un  festival en su honor durante el mes de octubre/noviembre, su esposa la reina, Tishyrakshita quien se sentía celosa de él, dio órdenes para que sea destruido, pero nuevamente volvió a brotar.

También se tienen registros de actos de destrucción llevados a cabo por el rey Pushyamitra Sunga, pro-védico y enemigo del budismo,  en el siglo II DC y por el rey shivaísta,  Shashanka en 600 DC. En ambas ocasiones el árbol fue destruido pero en el mismo lugar se volvió a plantar ejemplares que probablemente eran vástagos del original,   como es el caso que involucra al rey budista Purnavarma en el año 620 DC.

Por lo tanto el presente árbol Bodhi es probablemente un descendiente directo del original, algunos señalan que es el quinto descendiente. En un escrito del año 1892 Sir Alexander Cunningham, fundador de la sociedad  arqueológica de la India  dice: “En diciembre de 1862 encontré a este árbol muy deteriorado, con un largo tallo en el sector oeste, conformado con tres ramas, aún estaba verde, pero las otras ramas estaban sin corteza y  podridas. Luego vi al árbol en 1871 y en 1875 completamente deteriorado y poco después en 1876 la única porción restante del árbol cayó sobre la pared oeste durante una tormenta, y el viejo árbol Pipal se fue”. 

Su lugar, desde entonces a la actualidad, lo tomó un retoño nacido de las propias semillas del árbol caído y a su lado se reconstruyó el templo Mahabodhi. 
Técnicamente hablando, no todos las Ficus Religiosa son Árboles Bodhi, para recibir este título deben ser descendientes directos del Bodhirukkha original.
En 1880 Sir Cunningham excavó cerca del nuevo árbol a una profundidad de un metro aproximadamente y encontró dos piezas de madera muy viejas,  las cuales él creyó que eran los restos del árbol Bodhi destruido por el rey Shashanka


El Jaya Sri Maha Bodhi
En el año 288 AC, Sanghamitta Thera, monja budista y fundadora de la orden de monjas budistas en Sri Lanka que era hija del rey Ashoka,  viajó hasta la isla con un vástago del árbol Bodhi original para ser trasplantado en el monasterio Mahavihara de Anuradhapura, donde aún crece hoy. Se lo considera el árbol Bodhi más antiguo documentado del mundo. Algunos testimonios sugieren que se usó retoños de este árbol Bodhi para replantar el  que se encuentra en la ciudad de Bodhgaya

El Jetavana Sri Maha Bodhi




En algunos textos budistas se menciona que mientras el Buda estaba vivo, para que la gente pudiese realizar sus ofertas cuando él estaba fuera en peregrinación, se sancionó la siembra de semillas del árbol Bodhi de Bodhgaya, en frente de la puerta principal de entrada del Monasterio Jetavana, en Sravasti. Para ello Moggallana, uno de sus discípulos tomó un fruto del árbol Bodhi que se cayó de su tallo, antes de llegar al suelo. Este fruto fue plantado en una urna de oro por el rey Anathapindika durante una ceremonia llevada a cabo para tal fin y rápidamente brotó un joven árbol que fue plantado bajo la dirección de monje Ananda y llegó a ser conocido como el Ananda Bodhi. Durante aproximadamente mil años las instalaciones y el bosque de Jetavana fueron abandonados. Sin cuidados y a su vez sin que haya registros históricos fehacientes que verifiquen la presencia de este árbol, por lo tanto resulta dudoso, señalar al árbol actual como el árbol original, ya que además este último según registros en los textos “jataka” había sido plantado próximo a la puerta principal de entrada del complejo de Jetavana, donde hoy se encuentra el monasterio Birmano.-


 Notas:                                                              

Los acontecimientos relacionados al despertar del Buda Sakyamuni se pueden encontrar explicados con detalle por el mismo Buda en los relatos y enseñanzas recopilados en los textos antiguos.
Entre ellos se destaca el Sutra Mahasaccaka,  dentro de los Colección de los Discursos Medianos, en el cual una vez más el Buda se encuentra con Saccaka y, en el transcurso de la discusión sobre el desarrollo del cuerpo y desarrollo de la mente, relata y detalla sus propias experiencias en la búsqueda espiritual.

El día Bodhi, 8 de diciembre, es una festividad budista que conmemora el día en que el Buda, Siddhartha Gautama experimentó la iluminación bajo un árbol Ficus Religiosa en una ciudad al norte de la India. Este día es celebrado por muchas tradiciones Mahayana, incluyendo el Zen y Tierra Pura, escuelas budistas de China, Corea, Japón y Vietnam. En el zen japonés se conoce como Rohatsu, y en la escuela Tendai; Shaka-Jodo-e. Durante la conmemoración las personas pueden optar por celebrar el evento a través de la meditación adicional, el estudio del Dharma, el canto de los textos budistas, o la realización de actos de bondad hacia los demás seres. Algunos budistas celebran con una comida tradicional de té, pasteles y lecturas.

                                       
Con cierta frecuencia  se suele confundir al árbol bodhi con el  árbol baniano. Si bien en botánica ambos  pertenecen  a la misma  familia y  género, son de  diferente especie. El reverendo S. Dhammika comenta sobre este usual error en una entrada de su blog al se puede acceder a través del siguiente link:

                                                                                                  Adriana Etsuho

jueves, 16 de octubre de 2014

Los árboles de Buda II

Los Árboles del Nacimiento
 
 
Cuando se aproximaba el momento del nacimiento de su hijo, la reina Maha Maya solicitó a su esposo, el rey Suddhodana, rey de los Sakya que le permitiese viajar hasta su pueblo natal para dar a luz a la criatura en la casa de sus parientes como era la costumbre en esa época.

El rey luego de aceptar la petición dispuso un gran sequito formado por sirvientes y oficiales para que asistan a la reina durante el trayecto, además hizo desmalezar y emparejar el camino, así como también ubicar banderas a la vera del mismo.-
Cuando todo estuvo dispuesto el grupo inicio el viaje de Kapilavatthu hacia Devadaha, en la actualidad esta zona se ubica en Nepal, limitando con el noroeste de la India.- Entre ambas ciudades se encontraba un bosque formado por arboles Sal y Saraca Asoka entre otros. Era conocido como el bosque de Lumbini, que en ese momento del año presentaba a sus árboles en floración. 


La abundancia de flores de diversos colores y perfumes atrajeron a la reina Maya que decidió detenerse para descansar, tomar un baño y dar un paseo entre el follaje.- En su paseo por el bosque llegó hasta el pie de una gran árbol y tuvo el deseo de tocar una de sus ramas para alcanzar sus flores. La rama se dobló como una caña flexible y llegó al alcance de su mano. En el momento de asir la rama comenzó a sentir los dolores de parto, por lo que su séquito levantó una cortina a su alrededor y se retiró.

Mientras retenía la rama y estando de pie dio a luz a un niño, quien nació con los brazos y piernas estiradas como si bajase de una escalera. Se cuenta que el niño nació completamente consciente, capaz de hablar y mantenerse en pie. Los textos comentan que miró en todas las direcciones y dijo: “Esta es la dirección Norte”, dio siete pasos en esa dirección y manifestó: “Este es mi último nacimiento, ya no habrá otra existencia” y en cada lugar donde su pie tocaba el suelo, nació una flor de loto.-

 En la colección de textos antiguos llamada Canon Pali o Tipitaka son muy pocos los datos que se encuentran sobre el nacimiento del Buda Sakyamuni, aunque sí se menciona, que fue en la zona de Lumbini. También no se ha definido qué tipo de árbol fue, bajo el cual nació el príncipe Siddhartha. Algunos textos como ser los escritos en idioma Pali señalan que fue un árbol de Sal bajo el cual nació, en cambio en escritos redactados en Sanscrito se hace referencia al árbol Jonesia Asoka. 

 Recientes hallazgos arqueológicos realizados en el templo Maha Devi a fines del año 2013 han permitido determinar la existencia de un antiguo templo erigido alrededor de una zona donde se encuentran restos petrificados de las raíces de un árbol. Esto permitió fechar el nacimiento de Buda Sakyamuni en el año 623 AC, aunque aún no se ha definido el tipo de árbol.-
 
Referencia:
“La vida de Buda”  Edward  J. Thomas
http://books.google.com.ar/books?id=N6RhEBocoCgC&pg=PA51&dq=nacimiento+de+buda&hl=es&sa=X&ei=7-sMVPSqM-rbsATH8ICoBA&ved=0CBoQ6AEwAA#v=onepage&q=nacimiento%20de%20buda&f=false

Noticias sobre el lugar y fecha del nacimiento de Buda
http://diario.latercera.com/2013/11/26/01/contenido/tendencias/16-151735-9-nueva-evidencia-arqueologica-dice-que-buda-vivio-en-el-siglo-vi-ac.shtm

Agradecimientos:
Al Venerable monje Shravasti Bhante Dhammika quien generosamente compartió conmigo su trabajo de investigación sobre los árboles en el budismo, y trajo algo de luz al dilema sobre el tipo de árbol bajo el cual nació Siddhartha Gautama, Buda.-
http://www.bhantedhammika.net/essays/trees-in-the-buddhist-scriptures


Con la intención de proporcionar claridad en el tema de los árboles involucrados en el nacimiento de Buda Sakyamuni confeccioné la presente tabla. Si bien ha llevado bastante tiempo realizarla, es viable de ser mejorada con el fin de hacer más precisa su información, por ello será de gran estima los aportes que puedan surgir de los lectores.-


Por último es necesario presentar una figura perteneciente a la mitología popular del hinduismo, budismo y jainismo que directamente vincula y entrelaza al género femenino y la naturaleza, en particular los árboles.- Se trata de las Yakshis, de las cuales la más relevante es la Salabhanjika ya que su apariencia nos remite a los relatos que describen las circunstancias en que la reina Maya dió a luz a su hijo.-
 



La yakṣī es la versión femenina del yakṣa. Son asuras, genios de la naturaleza que sirven a Kúbera, el dios hindú de la riqueza, cuyo tesoro custodian. Las yakṣī representan la fertilidad, y su origen se remonta a los antiguos ritos neolíticos de la fertilidad. Suelen representarse como bellas ninfas ataviadas de princesa, de formas voluptuosas, con caderas anchas, cintura estrecha, hombros anchos y grandes pechos. Generalmente están en postura tribhaṅga, donde el cuerpo realiza una triple flexión, en un movimiento sinuoso de gran sensualidad.

En el arte indio simbolizan el ideal femenino de belleza, siendo imágenes muy populares y de gran tradición, y su representación -sobre todo escultórica- se encuentra desde el arte maurya (siglos III-I a. C.).
En el budismo estas ninfas sirven a Vasudhārā, bodhisattva de la riqueza, la prosperidad y la abundancia. Se les suele adorar mediante una puja (ofrenda), generalmente en un árbol, teniendo la cualidad de conceder fertilidad a todo aquél que lo solicite.
Existen varios tipos de yakṣī, según su situación: vrikṣini cuando está delante de un árbol; ṣalabhanjika si se columpia en una rama del árbol; gelabanari cuando se encuentra enroscada con la vegetación, generalmente en los pilares de la arquitectura hindú. Otras representaciones son: como kandukakrida, una princesa jugando a la pelota; padmagandha, una joven oliendo una flor de loto; entre otras

Adriana Etsuho